經解類典籍。亦稱《道德經原旨》、《老子原旨》、《玄經原旨》。共四卷。舊題「教門高士當塗杜道堅注」。杜道堅，號南谷子，元大德七年授杭州路道錄教門高士真人。其著作除此注外尚有《玄經原旨發揮》、《通玄真經贊義》收入《道藏》。此注旨在「發明玄經宗旨而已」。如張與材序曰「南谷著《原旨》，首曰《玄經》之旨本為君上告。又曰“老聖作《玄經》，所以明皇道帝德也”」。又如牟巘序曰：杜君「不但發明其宗旨而已，於某章曰“是堯舜之事也”，某章又曰“是禹文王武王之事也”」。此注援儒解道，折衷儒道，以儒道與天地同功，蓋亦為當時學術之反映。如徐天佑序曰：「杜君不以道家說訓老氏書，獨援儒以明之……悉舉五三帝王孔孟之道，傳諸其說」。此注收入《道藏》第390册，洞神部玉訣類「彼」字帙中

《道德經》注本之一。《林子三教正宗統論》之一種。六卷。林兆恩撰。林兆恩(1517–1598)，字龍江，號子谷子，明末福建儒士，融合三教之說，著書萬餘言，開創「三一教」，人稱「三教先生」，以道教內丹法為其修養之要義，卷前有作者自序一篇，撰於明萬曆戊子(1576)，當作於是年。序稱：「道也者，非他也，常道之道也；德也者，非他也，上德之德也，上德之德，常道之道也。常道士德，其可得而言乎。讀者悟意而忘言，斯為得之」。本書共有注文二百四十餘條。注文廣採王道、程俱、呂虛白、嚴君平、吳幼清、吳吉甫等等諸家之注，參考莊子、列子、淮南子以及孔孟、程朱之說，從悟道與修養的角度闡發老子的思想。如釋「道冲」曰：「道也，常道之道耶，冲也者冲也，冲和之冲耶。《中庸》曰“發而皆中節謂之和”，豈非道以和為用耶」。又引金華山人注曰：「地戶天門，出入氤氳。綿綿升降，臻襲飛根。透關過節，充塞乾坤。採集靈景，去其故氛。冲和入體，以活谷神，其有深旨，非仙不聞。能知冲用，飛昇崑崙」。有的觀點異於他注，如釋「絕學」為：「夫絕學者，非以絕學也，而老子之學，為“道”以為學也」。認為絕學即道學。卷末附其門人盧文輝與陳大道跋文兩篇，極為推崇此注契合老子本心。書中所引呂虛白、金華山人、司馬溫之注解，原注不傳，惟賴本書幸存一二。卷中注引頗多之宋呂虛白「講義」，以丹道注老，內容精深獨到，殊可珍貴。本書於清咸豐丙辰(1856)由翁天鐘重梓，今編入《藏外道書》第一册「古佚道書及經典類」。

書名。道教哲學養生學叢書。劉一明編著。成書於清嘉慶道光年間。該書由二十多種著作匯集而成。包括《周易闡真》、《孔易闡真》、《參同契直指箋註》、《參同契經文直指》，《參同契直指三相類》、《敲爻歌直解》、《百字碑注》、《陰符經注》、《無根樹解》、《西遊元旨》、《修真辨難》、《修真後辨》、《神室八法》、《象言破疑》、《修真九要》、《金丹口訣》、《通關文》、《會心內集》、《會心外集》、《悟道錄》等。其中內容大體可分易學注解，歷代丹經注解，撰著三類。作者精研《周易》、《參同》、《悟真》之理，尤好言易。在幾種有關易學著作中，將易學理論與道教思想熔為一爐，謂丹道即易道，聖道即仙道。《易》非卜筮之書，乃窮理盡性至命之學也。予述伯陽之意，盡將丹法喻於《周易》圖、卦、《繫辭》之中，略譬象而就實義，去奧語而取常言，直指何者為藥物，何者為火候，何者為進陽，何者為退陰，使學者易於閱讀，至於《十翼》，乃宣聖直言其理，學者自能推求，故餘不及注。惟取《大象傳》、《雜卦傳》略釋數語以備參考。其中重複語，亦如《周易》重複象，語重其義不重。書成之後，名曰《周易闡真》，乃闡其修持性命之真耳!夫易，包羅萬象，廣矣大矣，然其歸根處，總以窮理盡性至命為學，先窮性命之理，後了性命之功，性命俱了，渾然天理，後見本來面目。在儒則謂明善復初；在道則謂還元返本：再加向上工夫，陰陽混化，無聲無臭，在佛則謂義精仁熟，至誠如神，在道則謂九還七返，形神俱妙，金丹之道盡，性命之功畢矣!「丹經子書千帙萬卷，總不外易理」。《周易闡真》五卷，卷首收集宋元以來流傳的易圖三十餘幅，主要為陳搏先天易學派所傳。包括《河圖》、《洛書》、《羲皇六十卦圓圖》、《羲皇六十四卦方圖》、《先天陰陽混成圖》、《先天八卦合一圖》、《邵堯夫方圓台一圖》、《鼎爐藥物火侯六十四卦全圖》、《金丹圖》、《煉神還虛圖》、《金木交並圖》、《陽火陰符六陰六陽全圖》等。皆蘊含道教丹功奧義。其餘四卷，亦以丹道注解《易經》。自秦焚典策以來，惟《易經》以卜筮之書而留存。西漢廢挾書之律，《易經》始置博士而興盛。而焦延壽、京房、田何、孟喜之屬，大多以灼揲占驗為能。遂使《易經》論為卜筮之書。至後漢魏伯陽，始合三易著《參同契》以明性命源流。但因其書譬喻睿深，後人不察，又或以私意揣度，遂使異說蠡起，爭以黃白吐納為事，而易又流為煉度之書。實則易道即丹道，「非卜筮煉度之書，實皆窮理盡性至命之學也」。易道以乾坤為父母，陰陽交感，造化於中，生生不息，是謂順以生人之道。丹道以乾坤為鼎爐，採藥烹煉，革故鼎新，復歸本真，此謂道則成仙之道。一順一逆，為天地造化，金丹產生之本。然順行之道世人皆知，逆行之道知者甚少。仙凡順逆本於「先天真一之氣」。先天之氣自虛無中來。《悟真》：「道在虛無生一氣，便從一氣產陰陽」。道光云：「有物先天地，無名本寂寥。能為萬物之主，不逐四時凋」。此皆言先天之氣為萬物主，天地之宗，性命之根，造化之源，生死之本。活潑靈動，主宰萬物。「推其奧妙，其一氣流行，禽製萬物乎!禽者擒也，統攝之謂；製者造作之謂。言統攝萬物，製造萬物者，在乎一氣也。一氣上升，萬物皆隨之生長；一氣下降，萬物皆隨之斂藏，總是一氣擒製之」。一氣主宰萬物，有發長收藏之規律，人的生命亦有生長過程，胎中為第一個時期；次則嬰兒孩童：第三成人時期。這是有生有死的順行造化之道。反之，仙家修煉通過煉己築基，凝結聖胎，復歸無極三階段，逆轉造化，返樸歸真。返還之功，莫先於煉己築基。煉己即在築基之中，築基不在煉己之外。煉己即煉心。借此真心以煉己，則元氣可現，藥物可採，陽氣漸長，陰氣漸消，以至三家歸一，四相和合，五行攢簇，即可凝結永久不壞之命寶。「命寶」又叫聖胎，「嬰兒面目」即太極，始極之狀態，這是逆修丹道的第二階段。五行攢簇合而為一，陰陽混合，孩兒面目已復，金丹有象，從此運天然真火，鍛去後天餘陰，歸於無識無知地位，神藏氣聚，所謂男兒有孕者是也。這個胎孕即是「嬰兒面目」，亦即生身受氣處，亦即始極，亦即太乙真氣。亦即煉盡後天氣質之性，使人心復歸道心，人性復歸天理，氣竭命盡的破體復歸精氣純全的童體。修煉中當對景忘情，有無不立，萬物皆空，如面於壁而一無所見。養性必至於聲色俱化，空無所空，至靜至境，方為極功。「群陰剝盡，胎圓丹成，瓜熟蒂落，忽的打破混沌，进出清靜法身。跳出太空虛無之境，超出乎三界之外」。現出本來面目，「復歸無極，形神俱妙，與道合真，大丈夫之能事畢矣」。《通關文》把修煉概括為五十關，「皆學人要命關口，陰路大魔，須要關關打通，方好進步。若有一關不通，即被此關擋，任爾蓋世英雄，拔山烈漢，寸步難行」。關關皆通，然後依《修真九要》、《神室八法》循序而入，終必有深造自得。該書內丹理論，承鍾呂內丹派性命雙修大旨，修命了性，以成大道。發展了全真龍門派三教合一的思想。其思想體系涉及儒、釋、道、歷史、醫藥等方面。其特色在於以前諸多借重於佛教學說，而此則獨重儒家與理學的理論，在《三教辨》中謂「是儒即道，道即儒；儒外無道，道外無儒」。從而大量吸收儒家思想，特別宋明理學的理論成果。從世界觀的角度為道教內煉理論立說立論，使其內煉理論具有較高的思辨哲學性，而獨樹一幟。該書版本有清嘉慶道光間湖南常德府護國庵刊本，清光緒間上海翼化堂刊本。 1990年由閆之遠、丁燕生二位先生負責依上兩刊本，相互補充、校正，由中國中醫藥出版社出版影印本。後收入《藏外道書》第八册。

泛指以道教宮觀為主要形式的宗教建築，包括供奉神仙的殿堂、回廊、亭閣、庭園、墓塔、碑匾、造像、壁畫以及宮觀建築布局等，是道教徒進行宗教活動的主要場所，中國古代建築的重要組成部分。道教建築是從古代中華民族早期的宮殿、神廟、祭壇建築發展演變而來。早在原始社會末期，中華大地上就產生了與一般住房不同的、用於祭祀的宗教建築，至殷代已有了建在高大的夯土台上的宗廟建築，規模比一般民房宏大。周代時稱作「明堂」，不僅是祭祁場所，也是經濟、政治等公共活動的中心。惠棟在《明堂大道錄》中說：「明堂為天子太廟，褅帝祭、宗祀、朝覲、耕籍、養老、尊賢、饗射、獻俘、治曆望氣、告朔、行政，皆行於其中，故為大教之宮」。秦漢以後，「宮觀」的名稱逐漸固定下來，「宮」為帝王之居，也是祀神之場所；「觀」又稱「樓觀」，為登高瞭望之處，也是迎候天神的處所。據傳道教最早的宮觀是陝西周至縣的樓觀台。相傳樓觀台原是周涵谷關的關令尹喜觀星望氣之所，後迎老子在此講授《道德五千文》，於是後世即將迎奉神仙之所也稱作「觀」。漢時武帝好神仙，求長生，並建觀迎神仙。《史記•封禪書》載：公孫卿謂武帝「仙人好樓居」，武帝遂令長安作飛廉桂觀，甘泉則作延壽觀。漢末，張道陵創五斗米道，祀神祭祖場所稱「治」，或稱靜室，為道士靜修之所。魏晉及隋，隨道教的發展，道教的「治」也有了一定的規模，人們在其中造像祀神。《道藏•要修科儀戒律鈔•太真科》載：「立天師治，地方八十一步，法九九之數，唯升陽之氣。治正中央名崇虛堂，一區七架六間十二丈，開起堂屋，上當中央二間作一層崇玄台。當台中安大香爐，高五尺，恆焚香。開東西南三戶，戶邊安窗，兩頭馬道。廈南戶下飛格上朝禮。崇玄台北五丈起崇仙堂，七間十四丈七架，東為陽仙房，西為陰仙房。玄台之南，去台十二，又近南門，起五間三架門室。門室東門南部宣威祭酒舍，門屋西間典司察氣祭酒舍。其餘小舍，不能具書」。隋代著名道教建築有浙江紹興的禹廟，臨安的洞霄宮，山西臨汾的堯廟，介休的后土廟等。唐代是我國道教鼎盛時期，李唐王朝因老子姓李尊其為皇室宗祖，在全國各地廣建老子祠，封老子為太上玄元皇帝，並以唐代的高祖、太宗、高宗，中宗、睿宗五帝像陪侍老子，奉祀老子的廟宇被稱為「宮」。到此之後，凡規模宏大並由帝王敕封的道教建築許多稱為「宮」，而一般小廟則只稱為道院。唐代道教建築的規模與技巧工藝均達到很高的水準，建築特點是：屋頂坡度平緩，出簷深遠，斗拱比例較大，柱子粗壯，屋頂多用灰瓦覆蓋，風格莊嚴古樸。現存唐代道教建築有山西省芮城縣廣仁王廟，也是我國現存最早的道教建築。宋代是中國歷史上另一個道教鼎盛時期，據史料記載：宋真宗時建玉清昭應宮，夜以繼日七年才成，建有殿宇二千六百一十餘間，每日作工達三、四萬人。宋徽宗自稱「道君皇帝」，是昊天上帝長子神霄帝君下凡，在天下廣建道教宮觀。宋代道教建築風格開始趨向於柔和華麗，屋頂坡度增高，並使用琉璃瓦剪邊：斗拱使用真昂，開始採用減柱法，門窗多用菱花隔扇。現存宋代道教建築有：山西省太原晉祠的聖母殿、山西陽泉關帝廟大殿、山西晉城二仙觀的二仙殿，蘇州玄妙觀的三清大殿等。遼金時代的宮觀建築接近唐風，但這一時期大都採用減柱法，斗拱的使用比以前更加複雜，樑架也有一些變化。金大定年間，道士王重陽提出三教同源的主張，開創全真道，至元代道教形成了正一和全真兩大派系。元初，全真道士丘長春創立道教的叢林制度，由於全真道士出家住廟，這一時期的道教宮觀建築不僅有奉祀神仙的殿堂，還需要有道士們集體居住的寮房、齋堂、客房等修煉與生活用房，並出現了附屬的墓地塔院、園林和農田山林，建築規模進一步擴大和多樣化，形成了比較完整的建築體系。在建築結構上，減柱法已成為當時建築的一大特點。在建築的裝飾上也富於特色，壁畫十分精美。當時全真道教的三大祖庭：陝西省戶縣的重陽萬壽宮、山西省芮城縣的永樂宮和北京白雲觀的前身–長春宮，均為元代所建，現萬壽宮與長春宮元時建築已不存，永樂宮的壁畫是中外馳名的瑰寶，至今保存完好。明清以後，中國道教走向民間，地方神崇拜興盛起來，在道教建築上也出現多樣化；更富有民間及地方色彩。明初，朱元璋在全國廣建城隍廟，據《明太祖實錄》載：「洪武元年，詔封天下城隍，在應天府者以帝，在州縣者以公、以侯、以伯」。明成祖朱棣繼位後又在武當山及全國各地大興土木，建造真武大帝廟宇。總的來說，明清後在建築特點上更趨於地方色彩，斗拱比例縮小，更加註重殿宇的裝飾。現保留的道教建築較多。道教建築與其它建築除建造目的與用途上有本質不同外，在建築風格、布局、體量、結構上均十分明顯地體現了中國傳統哲學思想的印記，受道教思想的制約。許多道教建築是根據法天、法地、法道、法自然的思想，順乎「自然」的規律來建造的。如按照八卦方位，乾南坤北，天南地北，以子午線為中軸，座南朝北，使供奉的道教神仙殿堂都放在中軸線上。兩邊則根據日東月西，離坎對稱的原則，設配殿供奉諸神。在一些較大的叢林，一般道眾生活用房多在東跨院。按照陰陽五行思想，東方作青龍，為木，屬陽，正合道士修煉達到「純陽」，返還於道的目的。西跨院則為配殿，或作香客們的臨時住房，在選址上，強烈表現出一種順乎自然，還於自然的意識。道教建築許多均選建在相傳中的洞天福地，神仙度化及先人修仙得道的幽靜秀麗的山林之中。根據道教神仙的等級品位不同，其建築格局也因供奉的主神不同而差異很大。如道教中三清、四御、玉皇、五嶽以及真武、關帝、呂祖這些被歷代統治者封為帝王之神，供奉他們的廟宇規格也高，常以世間帝王居所為模式，建有午門、殿、寢、堂、閣、亭、庫、館、樓、廊、廡及庭園等，並配有石獅、石欄、石橋、華表、櫺星門等附屬裝飾，殿堂雕樑畫柱，十分華麗，而一般小廟，則十分簡樸，甚至有茅屋、山洞，表現出與世無爭，清高自好的脫俗傾向。由於道教在中國已有兩千年歷史，對中國文化的形成有很深的影響，遍布全國各地的道教建築，對於中國古代建築的思想、工藝都產生了很大影響，現存的許多道教建築，就其文物價值、建造工藝以及體現出的建築思想，都有很高的歷史與現實價值，成為研究中國古建築的重要依據。

在道教活動中使用的音樂統稱為道教音樂。它包括齋醮音樂以及道士宣道、布道和修身養性時所用之音樂。齋醮音樂亦即「道場音樂」、「法事音樂」，集中而典型地表現了道教音樂的精神特質和外向形式，故而道教音樂慣以齋醮音樂代稱。初始的道教音樂源自巫祝的祭儀樂舞。東晉葛洪《抱朴子內篇•道意》：「而徒烹宰肥腯，沃酹醪醴，撞金伐革，諶歌踴躍，拜伏稽颡，守請虛坐，求乞福願」。這是早期道教在舉行醮儀時，敲鐘擊鼓，唱歌跳舞，稽首禮拜的生動寫照。至南北朝時期，北魏明元帝神瑞二年(415)嵩山道士寇謙之撰《雲中音誦新科之誡》，始將經文誦持由直誦改為樂誦，出現了最早的經韻樂章。南朝劉宋廬山道士陸修靜整理三洞經書，編著齋醮儀範，為道教齋醮音樂正式形成提供了有利條件，為道教音樂的進一步發展奠定了基礎。唐代，是道教全面發展，繁榮昌盛時期，道教音樂亦有了較大發展，這與帝王皇族的直接參與分不開。《新唐書•禮樂志》載：「唐高宗李冶(650–683)自以李氏為老子之後也，於是令樂工編道調」。又《新唐書•隱逸列傳》云：「(唐高宗)對道士潘師正特別尊敬，詔令在嵩山修建崇唐觀、奉天宮，安置潘師正作主持。宮觀落成之日，禮部太常寺奉獻新曲名曰：《祈仙》、《望仙》、《翹仙》，令廟中道童演唱，以樂祭神樂章」。唐玄宗既是一位道教皇帝，也是一位音樂皇帝，對道教音樂尤為鍾愛。《新唐書•禮樂志》卷二十二載：「開元九年(721)，玄宗詔命道士司馬承禎制《玄真道曲》，茅山道士李會元制《大羅天曲》，工部侍郎賀知章制《紫清道曲》和《上聖道曲》。太清宮成，太常卿韋紹制《景雲》、《九真》、《紫極》、《小長壽》、《承天》、《順天樂》六曲」。《混元聖紀》卷八：「(開元二十九年辛已)二月辛卯，帝製《霓裳羽衣曲》、《紫微八卦舞》，以薦獻於太清宮，貴異於九廟也」。卷九：「(天寶四載)帝製《降真召仙之曲》，《紫微送仙之曲》，於太清宮奏之」。唐玄宗不僅詔令和自創道曲，還在內庭道場親授道曲，《册府元龜》卷五十四：「天寶十年(751)，帝於內道場親教諸道士步虛聲韻」。上述道曲已佚，史書上僅存曲名而已。宋代，曾設雲璈部主管全國道樂。此時傳有《玉音法事》三卷(現存《明•正統道藏》)，共輯錄道曲50首，這是目前能見到的最早一部道教音樂經韻譜輯。該譜採用曲線記之，昔今人尚未能詳其音調。由唐代的「俗講」演變而來的「道情」也於北宋正式形成，從而推進著道教音樂向民間傳播。至南宋，道教音樂已廣泛流傳。據《無上黃籙大齋立成儀》卷五十七記載，當時道教音樂已經比較注重聲樂和器樂演奏的藝術修飾，講究悅耳動聽。兩宋齋醮亦始用詞曲，故道曲調甚眾。金元時期，全真道創立。其音樂也開始分野，向各自的體系衍化。明代齋醮尤盛，宮廷內「不齋則醮，月無虛曰」。由道童充任的「樂舞生」和專司祭祀音樂的「神樂觀」應運而生，明代齋醮祭祀音樂得到了空前的發展。明初的齋醮音樂，除沿用唐、宋舊曲外，《大明御制玄教樂章》是成祖朱棣在位時編著的道教音樂譜集，樂曲多採用南北曲曲牌，以工尺譜記之，共輯道曲14首。這些道曲具有明顯的宮廷雅樂之特點。另據萬曆三十五年續藏收入的《聖母孔雀明王經》記載，道樂曲牌有《清江引》、《變地花》、《採茶歌》、《一錠金》等，足見明代道教音樂亦吸收民間音樂廣而用之。清代道教法事「贊誦宣揚，引商刻羽，合樂笙歌，竟同優戲」(清葉夢珠《閱世編》卷九)。道士在道場中串演「道戲」亦不鮮見，這說明此時的道教音樂向戲曲、曲藝傾斜的現象更為明顯。近代道教音樂基本承襲明代以來的音樂傳統並進一步流於民間化、世俗化。各宮觀道院的音樂在維繫由明代趨於規範而強化起來的共性因素基礎上，逐漸形成了具有鮮明地方色彩的個性化特點，道教音樂呈現出多姿多彩的新態勢。

道書名。道教齋醮科儀之章典。十卷。道士呂元素整合，朱陵真隱性齋胡湘龍編校。約成書於南宋。《四庫全書總目提要》謂該書十一卷，前五卷為呂元素撰，元素作書於孝宗(1163–1189)時。後六卷為呂元素門人呂太換所補，太換作書於寧宗(1195–1224)時，據考證：該書第五卷中有大元國鄉貫字樣，殆元代刊刻，並有所附益。本書卷首有淳熙戊申(1188)呂元素自序。其云至簡易者道，而至詳備者禮，凡人之所以事天者道也。因事天而起至誠之心者，有禮存焉，此聖人垂世立教之本旨也，然與繁簡之間，當有所折衷而不過也。又云道門齋醮簡牘之設，古者止符篆朱章而已，其它表狀，文移之屬，皆為後世以人間禮兼考合經者而增益，沒有定式，或者內容詳備而失簡易之旨，或失之鹵莽，而使敬事天者，無所考定，不愜其意，故校定編撰，略使適中，使人簡易便用。卷六有自序言及校補情況和編校的目的。言其定制遺於眾醮奉道深信之士。因無善本考校自嘆，但因師門立意不可辭，故爰加參考，與前五卷為全書云云。該書前五章所載皆齋醮中表狀文牒及符鐮。後五章兼錄政和玉音長吟法事、短吟法事及道君自編道詞等。每章每表文狀、牒簡各有定式。如議金籙白簡云：簡籙功及幽冥不可具述，獨張麗華成為昭著。記云：誦經至九過，適當懺罪之時，遂爇簡疏，則奏簡當在功德成就之時明矣。近有方發奏之時，先取救苦符，盡焚籙以為亡者出離地獄，義有未安，蓋抽魂自有文牒白簡，當在傳度時宣告，使亡者乘道場所作功德及願持戒懺悔自新之力，然後奠簡告下，十方赦罪釋冤，自此方為出離地獄，上登朱宮爾。故經云：九幽地獄，眾生聞北帝廣為啟請，心生悔過，願求解脫，天尊方為說戒給符，此尤可處，又念咒符籙不為難事，但能鑤二十面即可，記憶蓋符咒意義相合故也。再如議表狀：九皇請表，每位專奏一通，略入事言啟事，以某日取某日某時設醮降真以致望幸之意，不必全入願意，其它眾真申請狀並土地三界等牒皆然。蓋侍登壇行道，自有章詞致禱爾。或醮事止作一通，請諸聖者止用請狀為便，若表上列九皇號不合格式也。《道門定制》為宋以前道教齋醮科範之章本，是對宋以前紊亂醮科的審正。在道教科儀範圍內有一定的地位。此書收錄《正統道藏》正一部。

道書。或稱《心傳錄》。系闡述雷法理論之著作。一卷，由《道法心傳)和《道法精微》二篇組成。王惟一撰。成書於元至元甲午年(1294)。兩篇首均有作者自序。序中主要叙述行持雷法之心得體會。作者認為世傳雷法「玄關一竅」或稱「雷霆一竅」、「先天一炁」等雷法理論皆不得其要。自稱觀察風雲聚散、氣候變化達三十年，又得至人指點和莫月鼎先生之啟示，方得道法之妙。其所說「道法」，實即指雷法而言。嘗謂行雷之士應洞曉陰陽，深達造化，明天地動靜之機，識風雷氣候之變化，知風雨雷電是何物，因何而生，為何而起，起於何方，應於何月日時。動何部之雷則有狂風驟雨、轟天霹靂之威。然起必有伏，伏必有起，起伏之理誰之使然，方能得雷法之妙。是以易理陰陽八卦解釋雷法，認為五雷「本陰陽二炁之所生，五行之所成，隨節氣而降升，應斗柄之運轉，有生有旺，有收有藏」。「央卦五陽生，乾卦六陽數足，神炁必合，必待雷動以施號令」，故陽極則陰生。「剝卦五陰生，坤卦六陰數足，皈根復命，保炁養神」，故陰極而陽生。周而復始，生生化化之道，未嘗間斷。在行持「先天一炁」時，作者認為當用自己元神，元神指「中黃先天混元之祖炁」。而斥「存心火腎水交垢於元海之中，結成嬰兒，以為自己元神」為妄。指出行持雷法應心地清靜，使精住、氣住、神住，「三者既住則道法備，散而為風雲，聚而有雷霆，出則為將吏，納則為金丹」(首序)。作者強調對外界氣象變化之觀測和自身元神之保養為雷法之要，與以往以符訣或以丹田之氣，或以兩腎間為「玄關一竅」等雷法理論有所不同。是唐宋以來符籙派與內丹說相融合的代表作之一。首篇《道法心傳》收詩一百餘首。如「先天祖炁」詩云：「耳目口鼻身，精神魂魄意，攬簇在中宮，化作先天炁」。又「自己元神」詩云：「空劫之前自我身，無形無象亦無名，貫金透石俱無礙，一點靈光到處明」。大抵主要闡述修道理論和雷法之要。其中強調斷絕塵緣，心地清靜為修道之本，掌握風雷變化之道及凝神聚氣為雷法之要。二《道法精微》篇，以圖文進一步闡述《道法心傳》中之理論。內有《行持戒行圖》、《萬法歸心圖》、《先天元精圖》、《玄天一竅圖》、《法行先天一炁圖》、《將用自己元神圖》、《攬簇五行圖》、《歸根復命圖》、《雷霆得中圖》、《水火激博圖》、《陰陽變化圖》等一十三圖。圖後皆有論述。如《萬法歸心圖》為一圓圈，中書一「心」字，圖下有詩云：「萬法從心起，萬法從心滅；曉得起滅處，生死事方決」。圖後有文云：「夫心者，一身之主，萬法之根。其大無內，其小無外，大則包羅天地，小則隱在毫芒。修之則作佛成仙，縱之則披毛帶角。存之於內則為性，施之於外則為情。千變萬化，無有定時。故聖人教之修心即修道也，教之修道即修心也」。後引孟子、堯夫(邵雍)、虛靜天師(張繼先)等人及《大道歌》等書中有關語錄和文字為論證。又如《將用自己元神圖》為一圓圈，圖下有詩云：「道是你兮還是我，下掛一絲祇自箇；千般變化被他瞞，三十年來方識破」。圖後文云：「夫自己元神，即先天一炁之體，先天一炁即自己元神之用。故神不離於炁，炁不離於神。神乃炁之子，炁乃神之母。子母相親，如磁吸鐵，不可須臾離也。納則為金丹，出則為將吏」。其它各圖均類此。末附王真《滿庭芳》詞數首，亦述雷法之理。是書收入《道藏》正一部「席」字號，涵芬樓影印本第997册，文物出版社等影印本第32册第413—424頁。另外，《重刊道藏輯要》本，收入昴集。

道教重要教義概念。即道教所說天地萬物都是由至上大道所產生。先秦老子所著《道德經•二十一章》說：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，；其精甚真，其中有信」。道教繼承和發展了老子關於「道」的觀念，並將「道」作為其最高的教理。《清靜經》中說：「大道無形，生育天地；大道無情，運行曰月；大道無名，長養萬物」。認為大道沒有任何形狀，從渾沌之中產生天地；天上的日月星辰及地的運載萬物，既由道所產生，又按道的規律自然運行，不為人的意志所左右：大道沒有任何特定的內容，因此沒有名稱，故老子說「強名曰道」。但各種有形有名的萬物都由道產生，並被賦予道性，滋育成長。《太上老君開天經》中對「無形大道」創造宇宙萬物的過程作了具體的描述：未有天地之時，無陰無陽，無生無亡，無南無北，無形無象，無量無邊，浩浩蕩蕩，自然空玄，「唯吾老君，猶處空玄寂寥之外，玄虛之中」，世界始分為洪元。「洪元之時，未有天地，虛空未分，清濁未判」，洪元一治至於萬劫。洪元之後為混元，混元也一治萬劫。混元之後為百成，百成有八十一萬年。百成之後，始為太初，太上老君從虛空而下，口吐《開天經)一部，四十八萬卷，一卷有四十八萬字，於是「溟涬鴻蒙，置立形象」，清氣上升為天，濁氣下沉為地，從此始有天地。乃「上取天精，下取地精，中間和合以成一神，名曰人也」。天地之間，萬物各受一氣以生，樸氣而生山石，動氣而生飛走，其時「唯有天地日月人民，都未有識名」。太初曆時萬劫之後，進入太始，太上老君下降為師，口吐《太始經》一部，「於中而見氣實，自變陰陽」。太始之後為太素，老君下降為師，「示太素以法天下」。其時，天生甘露，地生醴泉，人民食之，乃得長生，「名曰上古」。太素之後為混沌，「成其山川」，「始有識名」。混沌之後有九宮，「分別名之有異」。以後為元皇，「通流後代，以漸成之」。接又經歷了太上皇、地皇、人皇、尊盧、句婁、赫胥、太連。太連以前，「名曰中古」。以後進入下古，伏羲演陰陽、定八卦，人無姓名，男女無別。伏羲之後，相繼為女媧、神農、燧火、祝融、高原、高陽、高辛、倉頡，而至黃帝，始有君臣父子，尊卑以別，貴賤有殊。在天地、萬物、人的整個創造過程中，太上老君作為道的化身，歷代下降為師，示以法則，構成了大干世界。

即《老子》。全文約五千字，或稱《老子五千言》。道教之祖經。春秋末守藏室吏老子著。《呂覽•不二篇》謂老子去國西遊，函谷關尹喜請為著「上下經」五千言，即此書。是書分上下兩卷，八十一章。為韻文哲理詩體。上卷三十七章言《道》，下卷四十四章言《德》。其玄奧微旨，世多難識其隱義。《莊子•天下篇》括其旨曰：「以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居……建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實」。《道德經集義•老子贊》曰：「大哉混元，超乎形氣，先天地生，而生天地，五千玄言，立教垂世，萬劫長存，道尊德貴」。其以「天人合一」之立場出發，窮究天地萬物本原及宇宙最高理則之「道」。以之為宗極，而發明修身治政等人道，即「人法地，地法天，天法道，道法自然」。道之理則，分無、有兩面。道常無，無名無形，先於天地鬼神，而為天地萬物之本始。道常有，生天地萬物，具無窮力用。道之理則貫穿於萬有，表現為萬有皆相對而存，物極必反，終必歸根復本之規律。而有之用，常以無為本，「有生於無」，聖人體道之無，法道之自然無為，以之修身，當無欲而靜，無心而虛，不自見自是，自伐自矜，為而不恃，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華。以之治天下，當「處無為之事，行不言之教」，遠刀兵，離鬥爭，不尚賢、不貴難得之貨，不見可欲、使民虛心實腹，無知無欲，則無為而治。「反者道之動，弱者道之用」，故知道者守雌抱樸，退讓謙下，挫銳解紛，和光同塵，以柔弱勝剛強。《老子》五千言，在道家為最有力的原始文獻，其自然觀、人生觀直接組成了列子與莊子的超然哲學。老子立言，掌握了人生根源與歸宿兩極，予世人以信仰上的滿足。故孔子有「猶龍」之嘆，莊子譽為「古之博大真人」。《老子》的道家思想，涵括百家，受諸家所重。自戰國莊周、韓非等以來，宗尚其學，注疏發揮者，代有其人，其計一千六百多家，可參稽者，亦有一百多家。主清靜無為，養生治身以至於理國為宗者二十多家，如河上公，葛仙翁，嚴君平，陶弘景，陸修靜等；主以虛極玄妙，自然無為，洞明陰陽，會通老易，澈造化之源，達天人之際，重暢玄風者二十餘家，如魏晉王弼、何晏、郭象、阮籍，末呂惠卿、邵雍等；援儒入道，因儒用道，以道合儒，崇清靜，顯無為，明治道為宗者，二十餘家，如漢人馬蝠、唐人陸希聲，宋人司馬光，王安石，明人歸有光、王夫之，清人姚鼐，紀昀等；闡揚道教，尊老子為道祖，以《道德經》為理義經典，解性命之理，奉為精化天地之至則者有數十家，如張道陵、張魯、尹文操等；以煉養身心，雙修性命，混合陰陽，混一天人，而極聖功神化，羽化登真為宗者，二十餘家，如呂洞賓、朱真人、司馬承楨、黃元吉等；本諸佛理禪義，援佛解道，因道弘佛，明心見性，徹事理無礙，契於即有即無，非有非無之義，會參三家，冀了根身為宗者，如成玄英，吳澄等人均屬之；又有「集解」、「經解」、「書志」、「音義」、「校勘」諸家。除以上諸家外，還有一個特殊的派系，即「御注派」。此派強調「王亦大」，以窮理盡性，坐忘遺照，虛無為治，端拱垂裳，而天下自化為宗，如：唐玄宗、宋徽宗、明太祖等號稱三御注。《老子》一書之稱經，始自漢景帝。三國《吳書》載皿闞澤對孫權說：「漢景帝以黃帝老子，義體尤深，改子為經，始立道學，勒令朝野悉諷誦之」。至東漢桓帝時，復受重視，神化老子而祀之。至唐代，奉老子為先祖，帝王興道學玄學，封老子為太上玄元皇帝，李淵建老子廟以祀之。高宗命王侯以下皆習《道德經》，睿宗命西城、隆昌二公主為道士，以《道德經》為群經之首。並親為注解。設「崇玄館」，置「玄學博士」，使任教授。諸州置「崇玄學士」，經應貢舉名曰「道舉」。立道教為國教，達官顯宦無不信奉。唐玄宗頒令《老子》為天下州郡所必修，定《道德經》為「真經」。因之士人注疏之風為前古所未有，僅對後世有影響的注本達三十五家之多。宋元間有宋徽宗御注《道德經》。明清之際，道學衰徽，但仍有明太祖、清世祖御注推廣。總之，綜觀道教道學，其整個歷史，無不以《道德經》為理論核心。至若經謂「致虛極，守靜篤」，「專氣致柔」，「滌除玄覽」等修養之道，為道教守一、心齋、坐忘、服氣等多種煉養方法之所本。而「長生」、「死而不亡者壽」等說法，道教引為仙學長生說之宗源。「歸根」、「復命」之說，內丹學則闡發為內煉成真，與道合一之修煉依據。總之，《道德經》五千言，以「無言」代「多言」，辭言沉潛。以「無辯」代「雄辯」，作超心理超經驗的神會宇宙之根。其在天人、物我、世間與宇宙等若干關係上，作了罕見的突破性的論斷，這種奧秘的發現及神通的悟知，可謂超絕古今。在中國傳統精神文明中，乃最精華的一筆財富的不朽積蓄。即世而超世，不為時空所隔，唯以老子啟先。《道德經》為老子所著，已無疑義，然其版本流傳却有爭議。現傳版本分八十一章，且有標題，據考始自河上公，系道家傳本。北魏寇謙之得河上公本八十一章，五千三百五十三字，齊處士仇岳傳三家本(道家傳本、先秦傳本、河上公本)，有五千七百二十二字。魏人王弼注本有章無目，五千六百八十三字，多於河上公本。按先秦傳本，即七十年代馬王堆漢墓出土的帛書老子篆書本。其書義疏，早有秦末法家韓非子的《解老》、《喻老》二篇。此為論而非注。西漢文帝時始有河上公、嚴君平的全注本。魏晉時，有王弼、何晏、葛玄等九家注本。南北朝，佛老互融，道士注本與聖儈疏義並行。唐代有魏徵《道德真經要義》，李榮《道德經注》，成玄英講疏，唐玄宗講疏，呂純陽《道德經釋義》等三十多家。宋以後，注疏開始由唐代的理論轉入丹道。其流傳廣布於儒、釋、道各家。且出現了一批考校、對證的工具書，如宋道士彭耜的《道德真經集注釋文》、范應元的《道德真經解》、元人林志堅《道德真經注》等。「集注派」的人多為這一時期學者。其收錄及其注疏多寡不一，如元人劉惟永《道德真經集義大旨》所列參以唐宋人集注一百三十多家，明以後則少有新的發現。至近現代，老莊經典倍受國內外學者重視，已有多家注本及校訂本傳人西方。現《道藏》收真經注疏五十多部，於洞神部本文類「慕」字帙中。

(1)語出《道德經•二十五章》：「人法地，地法天，天法道，道法自然」。這裡的「道」是指道的本性，即法則。河上公注：「道性自然，無所法也」。吳澄注：「道之所以大，以其自然，故曰“法自然”。非道之外別有自然也」。意即道純任自然，自己如此。(2)道家之「道」和「法術」的總稱。明張宇初《峴泉集》卷三《歸明軒記》：「抑亦一陰一陽為之闔闢，動靜往來周流不息。內而守之曰道，外而施之曰法。何莫非斯也，尚何縱閉雨唌祛劾鬼物云乎哉」。(3)教義概念。泛指修道的方法或法則。《道法會元》卷九十六：「法出先天一氣，如何謂之道法?和合神氣，謂之道法」。(4)指道教的方術。包括占卜符籙、內丹、外丹、辟穀、導引、服氣、存思、房中術、行矯等。其來源於神仙方術和古代巫術。神仙方術試圖經內煉外養長生成仙；巫術試圖經召神劾鬼，祈福免災去病。《道法會元》卷一：「道者，靈通之至真：法者，變化玄微。道因法以濟人，人因法以會道，則無化無窮矣」。又云：「符者，天地之真信，人皆假之以朱墨紙筆，吾獨謂一點靈光通天徹地，精神所寓，何者?非符可虛空、可水火、可瓦礫、可草木、可飲食、可有可無、可通可變，夫是謂之道法」。參見「道術」條。