道教仙人。相傳隱居王屋山洞中。唐懿宗鹹通(860–874)年間，王屋人王榦志崇道教，棄官絕穀，聞山洞有真人，遂往求之。入洞見石床上有古經一軸，㻌再拜祝之。忽一人出，對他說：「我，東極真人王太虛也。此《黃庭經》，乃吾所著者，授子，子當珍之!」言訖不見。出《懷慶府志》。

晉代道士。據《吉安府志》記載，王子瑤，字大皋。華陰(今屬陝西)人。仙人王喬之裔。西晉永嘉(307–313)中，白玉笥山至泰和黃茅岡，築壇瞧墠，感白鶴翔舞，故賜名白鶴觀，並給錢千緝買田為常住。曾東遊見周義山訪道。相傳王子瑤建壇禮斗，誦《黃庭經》，於是玉女降九鼎丹方，修煉四十八年，後白日上昇。

道教仙人。不知其姓名、裡籍，約唐代寓居冀氏縣四十餘年，狀貌七十餘歲。常以針砭治疾，無不效驗。鄉人傳說，其所用針砭異於常醫，有患邪疾者，以刃割開喉部取一物如蝘蜒，頭足並具，獨少尾而已。叟說：「此物形狀足，則人必死矣。幸去之速也」。疾便治癒。有背轉急痛如束縛者，以刃割其背數寸，去掉兩腋下筋，各截尺餘，其疾便好，人不覺有割痛。忽對人說：「餘明年夏初將有所適，不可復住矣」。及期，無疾而卒。葬時棺輕無物，眾皆以為屍解仙去。

唐代道士。號「太和先生」。居洛陽青羅山，據說已數百歲。葺居幽勝。多植芝朮花木。唐高宗時武則天擅權，其姪武攸緒退身遠禍，隱修於嵩陽，師事於旻，得其導養煉氣之訣。唐玄宗開元(713–741)中召旻至京，見其童顏黑髮，頗加恩禮。玄宗先於茅山得楊、許七真及陶弘景所寫《上清》諸經真跡，既詣司馬承禎受三洞寶籙，後遙詣李含光受《真跡上經》，所闕楊羲筆劄十數幅，遣旻齋詔書信幣就紫陽觀請李含光補之。及還京，歲餘請歸舊山。《衡嶽志》載雲，旻居衡山，貌如三十餘，其父亦道成，有姑亦得道，嘗在衡嶽，或往來天臺、羅浮，貌如童，唯以房中術致不死，所在俱有異跡。天寶(742–756)初，詔徵之至京師內道場安置。學通內外，玄宗與楊貴妃晨夕禮謁，拜於床下，訪以道要，旻隨事教之，然大約在於修身儉約、慈悲為本，又廣陳報應，以開其志。玄宗亦信之。與人言談，隨機應對。其服飾，隨四時改變，雖長於服餌而喜飲酒，或食鯽魚，飯不過多，但不食蔥韭薰辛酸鹹之物。好勸人食蘆菔根葉，言「久食功多」。在京累年。天寶六年(747),南嶽道士李遐周恐其留戀京師不出，乃宣言：「吾將為帝師授以符籙」。玄宗因令求之，次年冬至京，勸旻出，旻乃請於高密牢山合煉。玄宗許之，因改牢山為輔唐山。曼與達溪侍郎交善，後曼仙逝，猶杖履詣達溪，人始知其屍解。著有《山居雜錄》三篇。王長漢代仙人。據《龍虎山志》記載，王長為張道陵弟子。通黃老，習天文。從張道陵最早，同居龍虎山煉大丹。負書行歌，不交人事。隨侍張道陵至嵩山、西蜀。張道陵以九鼎之要付王長。後與趙升隨張道陵同日上昇。

道術功法。唐孫思邈傳。亦名「婆羅門法」。共十八勢。《千金要方》卷八十二載：「兩手相捉紐捩，如洗手法。兩手本相叉，翻復向胸。兩手相捉，共按陛，左右同。以手如挽五石力弓，左右同。兩手相重按陛，徐徐捩身，左右同。作拳向前築，左右同。作拳卻頓，此是開胸，左右同。如拓石法，左右同。以手反捶背上，左右同。兩手據地，縮身曲脊，向上三舉。兩手抱頭，宛轉䏶上，此是抽肋。大坐，斜身偏欹，如排山，左右同。大坐，伸兩腳，即以一腳向前虛掣，左右同。兩手據地回顧，此是虎視法，左右同。立地，反拗身三舉。兩手急相叉，以腳踏手中，左右同。起立，以腳前後虛踏，左右同。大坐，伸兩腳，用當相手勾所伸腳，著膝中，以手按之，左右同。右十八勢，但是老人日別，能依此三遍者，一月後百病除，行及奔馬，補益延年，能食，眼明輕健，不復疲乏」。

書名。道教煉養理論著作，謂之易簡法門。唐司馬承禎撰。一卷。卷首有司馬承禎序曰：「承禎服習道風，惜乎世人夭促真壽，思欲傳之同志，使簡易而行。信哉!自伯陽而來，唯天隱子而已矣」。又曰：「天隱子，吾不知其何許人。著書八篇，包括秘妙，殆非人間所能力學」。觀此承禎與天隱子似為二人，但本書題名為「上清十三代宗師，有天師貞一先生司馬承禎述」，而他本則題「無名氏撰」。陸海《跋天隱子》云：「東坡先生以為《天隱子》真司馬子微所著也」。(《渭南文集》卷二十六)。《郡齋讀書志》卷十六引王古語，以及陳振孫《書錄解題》卷九，宋濂《諸子辨》皆疑天隱子為承禎託名，則以是書為承禎所著。而吳曾《能改齋漫錄》卷五引洪興祖雲：「司馬子微得天隱子之學」，則以天隱子在承禎之前。《四庫提要》及周中孚《鄭堂讀書志》亦以為承禎自有《坐忘論》，已自著名，無須託名天隱子。但從內容上看，《坐忘論》的「七階修道」與《天隱子》的「五漸法門」，可謂同出一源，都是重要的內煉理論著作。在煉養上，司馬承禎認為：人人都有長生成仙的可能，神仙與俗人的差異，唯在於能修煉自己的「靈氣」，使它還其本然。他說：「人生時乘得虛氣，精明通悟，學無滯塞，則謂之神；宅神於內，遺照於外，自然異於俗人，則謂之神仙，故神仙亦人也，在於修我虛氣，勿為世俗所論折；遂成自然，勿為邪見所凝滯，則成功矣」。但世人修煉，往往學仙反為仙所迷，學炁反為炁所病，為此他在《天隱子》中指出了一系列達神仙境界的「簡易」通途。但在離俗近仙的修煉中，還有一個循序漸進的過程，「《易》有漸卦，老氏有妙門，人之修真達性，不能頓悟，必須漸而進之，安而行之，故設漸門」。漸門首為「齋戒」。指「澡身虛心」身心修持。謂「齋戒者，非蔬茹飲食而已；澡身，非湯浴去垢而已。蓋其法，在節食調中，摩擦暢外者也」。所謂「調中」，指飲食衛生而言。「暢外」指導引按摩，行住坐臥皆要適中。此為調理形骸之法，形全身健則氣全，是以置於漸門之首。第二安處。所謂安處，並非高居「華堂邃宇重裀廣榻」，而是指「深居靜坐」，包括坐寢的方位，房屋的明暗高低都要得當，同時還要節事節欲，「內以安心，外以安目，心目皆安，則身安矣」。故學道以安處為次。第三存想。「存謂存我之神，想謂想成之身。閉目即見自己之目，收心即見自己之心，心與目皆不離我身，不傷我神，則存想之漸也」。此乃收視返聽，內視存想之功。第四坐忘。這是存想的結果。「坐忘者，因存想而得，因存想而忘也」。在存想階段要求達到忘物；至坐忘階段，則要求「彼成兩忘，了無所照」。即進入內煉的靜定狀態。這是修煉仙道關鍵的一段功夫。書謂「坐忘者，長生之基也，故據招真以煉形，形清則合於氣；含道以煉氣，氣清則合於神。體與道冥，斯謂之得道者矣。夫真者，道之元也，故澄神以契其真。《莊子》曰：“宇泰定，發乎天光。”宇者心也。天光者慧照也。先定其心，則慧照內發，照見萬境，虛忘而融心於寂寥，是之謂坐忘焉」。第五神解。「一齋戒謂之信解，二安處謂之閒解，三存想謂之慧解，四坐忘謂之定解。信、定、閒、慧，四漸通神，謂之神解」。神解即所謂玄妙莫測的陰陽變化，修煉至此，可長生久視，通靈變化，「在人謂之人仙，在天曰天仙，在地曰地仙，故神仙之道，五歸一門」。該書「五漸」學說，不屬思辨哲學領域，而是自身內煉的理論總結。「言簡義賅，盡妙極玄。指階淺入深之路，開由漸而頓之門」。(見《道藏精華錄提要》)。是書在《道藏》太玄部、《二十二子》、《子匯》、《二十家子書》、《子書百家•道家類》、《百子全書•道家類》、《養素軒叢錄》第三集、《道藏輯要•危集》、《廣四十家小說》、《道藏舉要》第五類、《叢書整合初編•哲學類》、《影印元明善本叢書十種•子匯》、《影印元明善本叢書十種•夷門廣牘•尊生》等叢書中皆有收錄。

泰山壇墠。又名乾元觀，明稱碧霞元君行宮。在今泰安市西裡許。宋大中祥符年間(1008–1016)建，傳為宋真宗時，所降天書之處，因故名。

道派。即對張道陵所創之道的尊稱。俗稱「五斗米道」。天師之稱，始見於《莊子•徐無鬼》，乃是對得道者的尊號，道教尊張道陵為天師，故名。漢代所遺《祭酒張普題字碑》嘗雲：「祭酒約施天師道，法無極耳。(見《隸續》卷三)。《太平經》中也有「願得天師道傳弟，付歸有德之君」語。(見《太平經》卷四十)。兩晉時，天師道之名漸顯，並得到恢復發展。兩晉初，犍為人陳瑞在川中傳播「五斗米道」，自稱天師。後又有李特、李雄拜「五斗米道」師範長生為相，範號「天地太師」，支援李雄建立大成政權(成漢)。東晉時，天師道在江東一帶聲勢漸著。一批有名的士族，如王羲之、謝安等世代奉信天師道。錢塘杜子恭則為當時天師道的著名傳道師。《晉書•郗鑑傳》說郗愔「奉事天師道」，《何充傳》又稱何曇「奉天師道」。天師道的影響已進入社會各個階層，聲勢越來越大。並有了《正一法文》等諸品教戒科經，敦戒天師道徒。但因「師胤衰弱」，天師道在魏晉的發展已呈現出分化的趨勢。教團渙散，奉道之人，不順教令，越科破禁，背盟威清約之正教。一些祭酒各自為政，人人稱教，各奉異法。祭酒的拜署也不依科拜署，而是自行設置，造成道官制度的混亂，道民不守教戒，迫切需要整理改革。到南北朝，著名道士陸修靜、寇謙之針對當時混亂的情況，對天師道進行了整理和改革，形成了南、北天師道。魏晉期間，天師張道陵第四代孫張盛，還居江西龍虎山，世代居其地。隋唐以後，龍虎山遂成為天師道的中心。

齋醮名詞。《黃帝醮告章》：「凡世人祈禱祭告薦拔祖禰及禳災救病，除道家奉天之士，有祈天醮告之儀。」《太清玉冊》卷三《天心玄秘章)謂天醮十四壇。即金籙普天大醮，玉籙周天大醮，黃籙羅天大醮，太乙醮，九天醮，河圖三十六天醮，玉匱盟真醮，靈寶自然醮，洞淵三昧醮，消災醮，祿馬轉案醮，九幽醮，遷拔醮，報孝追薦醮總一十四壇。

(1)宮觀壇墠。始自明南極長生宮。明朱權《太清玉冊》卷五：「開關之名，自餘始之。」南極長生宮建有玉宸天關，左右列四天帝君：承天輔教青靈帝君、安邦定國皓靈帝君、保鎮國祚丹靈帝君、制禦萬神玄靈帝君。關之前兩楹有對曰：「閭闔雲開來三界朝天之仙侶。穹窿日霽列四靈輔弼之神君。」
(2)仙宮。謂天有開關之門，是為度生之宮，離合之府，填死之源。與酆都相對而言。《上清太霄隱書元飛洞飛二景經》：「夫攝生之士，而不知天有開關，地有酆都，開關統神，酆都主鬼。」