(1)道教對待社會政治和人生處世態度的基本法則。認為天道自然無為，因而對治理天下要順乎社會，與民休養生息，人的行事也應效法天道，不要妄自作為，講求清靜寡欲，與世無爭，慎行遠禍。「無為」原來是先秦道家提倡的一種人類活動的準則。《道德經•三十七章》：「道常無為而無不為」。以為「道」是產生宇宙萬物的本體，從產生的過程看，是自然而然的，沒有任何外在的強加的力量，所以說「道」是「無為」；但從其產生萬物的結果看，一切都由「道」產生，因此又可說「道」是「無不為」。個人處世也應以「道」為法則，順應自然，切莫隨意妄為，即就是「無為」。故老子主張：「為無為，事無事，味無味」；「聖人處無為之事，行不言之教」；「為者敗之，執著失人」。告誡人們「有為」者(強所作為)終必失敗，「無為」者(順應自然而為)則無敗。莊子將老子的「無為」思想發展為「逍遙遊」。主張「無為名利，無為謀府，無為事任，無為知主」(《莊子•應帝王》)，遊心四海之外，而與天地精神相往來。道教沿襲了道家的無為觀並有所衍化。早期道教吸收了老、莊的「無為」觀念，一方面作為接物應世的原則，另一方面作為治理國家的政治準則。如《老子河上公注》：「法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民」。認為「有身不愛，不求榮好，不奢侈飲食，常弊薄贏行；有天下，必無為，守樸素，合道意矣」(《老子想爾注》)。並以無為而無不為作為得道意、得天心、致太平的根本，抨擊「貪寵有為」的人，「必欲好衣美食，廣宮室，高台榭，積珍寶」，而令百姓勞弊。魏晉以後，「無為」成為道士全身和修仙的基礎法則，強調「無為事主，無為事師，寂若無人，至於無為」，以求全身、去危、離咎。《雲笈七籤》並對修道者如何具體實行「無為」的原則作出詳盡的說明，其中有「欲求無為，先當避害。何者?遠嫌疑，遠小人，遠苟得，遠行止；慎口食，慎舌利，慎處鬧，慎力鬥。常思過失，改而從善。又能通天文，通地理，道人事，通鬼神，通時機，通術數。是則與聖齊功，與天同德」。這實際上是老子「知其雄，守其雌，為天下蹊」的思想在道教修行中的實踐和應用。

(2)指金丹術。宋曾慥《道樞》引《大丹篇》：「無為之道莫過乎金丹，得道必由乎金符焉」。

(3)內丹名詞。①指精神穩定。《正一修真略儀》：「故萬法去來，由心自造。夫唯無為無造，故能無所不造。人能淡泊清靜，真氣自全，是故無為也能為萬物之主，而無所不為焉」。《元氣論》：「無為者，乃心不動也。不動也者，內心不起，外境不入，內外安靜，神定氣和」。②煉神還虛之功。《悟真篇》：「始於有作人難見，及至無為眾始知」。③猶性功。《明道篇》：「自然之道本無為，若執無為便有為」。《周易闡真》：「無為了性，有為了命」。