(1)本義空無，引伸到哲學上，有不同涵義。①老子用以形容道的境界，「致虛極，守靜篤」(《道德經•十六章》)，「虛而不屈，動而愈出」(《道德經•五章》)。②莊子認為人達到無情無欲的虛寂狀態，道便可於內心中體現出來，「唯道集虛，虛者，心齋也」(《莊子•人間世》)。西晉郭象注：「虛其心則至道集於懷也」。③《管子•心術》上認為「天曰虛」，指遼廣的太空，並說「虛者，萬物之始也，」為萬物所出。④荀子則從認識論的角度來解釋，「不以已藏害所將受謂之虛」(《荀子•解蔽》)，主張虛心接受新的知識，反對囿於固有的成見。韓非子承其師說，「虛者，謂其意無所制也」(《韓非子•解老》)。《呂氏春秋•有度》提出「清明則虛，虛則無為而無不為也」。認為人應保持清醒的頭腦，處於冷靜虛寂的境地，作到表面上無為而實際上是無不為。以虛作為宇宙本源的，歷史上各家有不同的解釋。西漢賈誼《道術》：「虛者，言其精微也」。以虛為一種精微的氣。《經法•道法》：「見知之道，唯虛無有」。形容道本身是虛無有。又說：「虛無形，其裘冥冥，萬物之所從生」。認為虛是「一」，為萬物最初的始基，「虛同為一，恆一而止」(《道原》)。虛雖無形，但又是真實存在的，「知虛之實，後能大虛。乃通天地之精，通同而無間，周襲而不盈」(《道原》)。虛為普遍存在於天地之間的「精」氣。司馬談以為虛就是無常形的道。「虛者，道之常也」(《史記•太史公自序》)。北宋司馬光認為「萬物皆祖於虛，生於氣」(《潛虛》)，但他所說的虛是與有人格有意志的天聯繫在一起的，「天者萬物之父也……順天之命者，天得而賞之」(《司馬溫公文集》卷七十四)。張載把虛看成是氣的本然狀態，「氣本之虛則湛一無形」(《正蒙•太和》)。明清之際王夫之認為「兩實(指陰陽)之中，虛故自然」(《老子衍》十六章)，虛是陰陽之氣的自然特性。又認為虛和實是氣的不同形態，「實不窒虛，知虛之皆實」(《思問錄•內篇》)。

(2)神室八法之一。《指南針•神室八法》：「虛之一法，乃神室之堂中。堂中之為物，主乎空闊潔淨。塵埃掃盡。雜物不留，所以供設寶珍，迎待佳賓者也」。此言「虛」之功用。何為虛呢?曰：「夫虛者，空也，無也，寬也，無形也，無色也。道至空虛，無形無色，四象五行，三元八卦，混而合一。渾淪太極，神室圓成矣」。「善用其虛者，俯視一切，量同天地，心如太虛，以身為桎梏，以形為贅疣，以四大為灰土，以六門為孔竅。以富貴如浮雲，以名利如霜露。以世事如夢幻，以情欲為寇仇。蓋有所志者在，不為假物所惑也」。怎麼煉虛呢?「去除雜念，變化氣質，挖去歷劫輪迴種子。看破一切恩愛牽纏。一切假事不留，一概外物不受。萬法歸空，四大放下。無眼耳鼻舌身意，無聲色香味觸法。無恐懼煩惱，無好惡愛憎。無諂無驕，無矜無詐。無狂無妄，母意毋必。毋固毋我，不愛一物，不納微塵。有無不力，身心不累」。