經解類典籍。分上下二卷，上卷三十七章，下卷四十四章，計八十一章。前有序，序未有「時至元庚寅孟夏旦日都梁參學清庵瑩蟾子李道純元素序真」,可見此書為李道純撰述於元世祖至元二十七年(1290)。序後為《道德會元序例》。《序例》謂諸家解義蓋由私意揣度，所見不同，各持一端，推《河上公章句》、《紫清真人道德寶章》頗通。其以「河上丈人章句白本理長，今從之，遂將諸本差訛表而出之」，名曰《正辭》，略舉異同訛謬者二百餘處。其「參究諸本解義與聖人義理不相合者，表而出之」，名曰《究理》，略舉異同訛謬十餘處。《正辭》、《究理》，冠之經首，以破經中異同之感。此書以三教合一的觀點解老。序中說：「儒曰太極，釋曰圓覺，引儒釋之理證道，使學者知三教本一，不生二見」。由於唐宋間佛、儒、道三教的融合與滲透，元後，在解老諸家中，鮮有真傳老子本義精神者，或以儒人道，因儒用道，以道合儒；或本諸佛理禪以援佛解道，因道弘佛；或會參三家，諸理並行，冀了根身。此解可見當時學術之一斑。李道純在其序中言：「將正經逐句下添個註腳，釋經之義以證頤神養氣之要。又於各章下總言其理，以明究本窮源之序。又於各章復作頌，以盡明心見性之機。至於修齊治平，紀綱法度，百姓日用之間，平常履踐之道，洪纖巨細，廣大精微，靡所不備」。此書收入《道藏》第387册，洞神部玉訣類「談」字帙中。

  道教音樂的傳承與譜式一般大都是師徒相承、口傳心授，一方面由於它在信徒心目中有神聖性，另一方面由於教徒一般文化程度不高，故而保守性較強，演變過程延緩。盡管如此，道教音樂在官方的推崇，文人士大夫的參與和道眾長期實踐的過程中，創製出獨特的記譜法並形成了自己的譜式體系。概括起來有「符譜」和「字譜」兩大類。前者，以見諸於《玉音法事》的曲線譜為代表。該譜式用蜿蜒的曲線標出音樂旋律。這種樂譜可能是《漢書•藝文志》所言的「聲曲折」，也或許是與道教的符籙有一定關聯的「雲篆譜」，以上兩說皆有待進一步考證。「字譜」類計有「減字譜」、「工尺譜」(含「半字譜」)、「當請譜」、「郎譜」、「坤譜」等多種。前兩種是中國傳統音樂通用的記譜法，後幾種則為道教音樂所專用。不論是「當請譜」，還是「郎譜」、「坤镲譜」，均以狀聲字來記錄道教音樂中的打擊樂譜和經韻節奏。因此，嚴格來講，它們僅是一種不完全的譜式。現今，人們已採用五線譜和簡譜來記錄、整理、出版道教音樂。道教音樂的傳承發生了歷史性的變化。

又名《老子解》。《道德經》注本之一。一卷。按河上公本分章，不標章名。注者李贄(1527–1602)，本名戴贄，號卓吾，又號宏甫，別號溫陵居土。泉州晉江(今福建晉江)人。《道藏》收入其撰《易因》六卷。卷首有作者自序，認為：「夫老子者，非能治之而不治，乃不治以治之者也，故善愛其身者不治身，善愛天下者不治天下，凡古聖王所謂仁義禮樂者，非所以治之也」。注文篇幅不多，語言簡煉，有的章節甚至略而不注。全書以老子無為自然之說，論述治世修身之道。並且多引老子原名作解，前後貫通，言簡意賅，間有獨見之處。如第四十七章注曰：「不出戶知天下，故不行而知，不窺牖見天道，故不見而名，如此則不為而成矣。彼以多能稱聖，以多才藝稱周公者，皆窺牖者之陋」。第八十一章注曰：「天下豈有信言而美，美言而信者乎。有利則有害，天之道不言所利也，何害之有?有為則有爭，聖人無為，何爭之有?」今編入《藏外道書》第一册「古佚道書及經典類」。

 道書。《道德經》注本之一。分為上經、下經兩卷，八十一章，每章取開首幾字題名。清徐大樁撰。卷前有作者自序，題為乾隆二十五年(1760)，當於是年成書。序稱：「夫書固不足以言道，而道又未嘗不在書，知書之為強而著，則之書之所名皆強而名，從其強而求其所以必出於強，因以得其非強者，則不可道者，因可道者而見五千言又皆道也，故強而仍著書也。後之愛者能知此意，則《道德經》可曉然矣，知此意則並無《道德經》而亦曉然矣。“道可道，非常道”，此五千言之宗旨也，即五千言之義疏也」。本書《體例》，謂所見古注不下數十家，非無偶得，總不精純，「余惟熟讀經文，深參至道，不襲群言，直疏經義」。指出：「老氏之學與六經旨趣各有不同，蓋六經為中古以後文物極盛之書，老氏所云養生修德治國用兵之法，皆本於上古聖人相傳之精意，故其教與黃帝並稱，其用甚簡，其效甚速。漢時循吏師其一二，已稱極治後人訾議不一，所謂下士聞道而大笑者也」。注文附於每句之後，篇幅不多。全書從「修己治人」的角度作解。《四庫全書總目提要》評論本書：「其字句參考諸本，取其詞意通達者，其訓詁推求古義，取其上下融貫者。其所詮釋主於言簡理該，大旨與張爾岐《老子說》略相同，而研索較深，發揮較顯，在老子注中尚為善本」。曾刊入《四庫全書•子部道家類>、《徐氏醫書八種附•雜著>、《徐氏雜著》，今編入《藏外道書》第一册「古佚道書及經典類」。

道教音樂包括聲樂和器樂兩大部分。聲樂部分主要是將經文配上曲調進行演唱的誦經音樂(經韻音樂)，稱為「韻腔」、「韻子」、「韻」，這是道教音樂的主體。聲樂體裁有「贊」、「頌」、「步虛」、「引」、「偈」等格式，此外還有「陰調」、「陽調」兩種屬性之分。根據在齋醮科儀中的不同用途，經韻音樂形成了下述四種不同類別的腔體：諷經腔、念咒腔、誦誥腔和詠唱式韻腔，其誦唱的速度、節奏＼／晴緒、風格大相徑庭。一首經韻就是依法事內容情節之需要，按照一定的過程進行串聯組合，形成結構嚴謹規範的「套曲」。經韻音樂是道教齋醮科儀不可或缺的有機組成部分，它既充盈著科儀的內涵，又擴大了科儀表現形式的外延。道教經韻音樂的演唱形式以領唱、齊唱為主，也有獨唱(通常由高功、都講擔任)，演唱時常伴以樂器被稱為「曲牌」或「牌子」的單純器樂形式常用於法事的開頭和結尾、韻曲演唱的過門以及演法的協作之中，起到烘托法事情節，渲染宗教氣氛的作用。早期僅用鐘、磬等打擊樂器，唐代起，增加吹管樂器，嗣後，逐而加和彈拔、、弓弦樂器。近代雖管樂、弦索、擊樂並用，但演奏中仍以吹管和打擊樂器為主。「曲牌」演奏，多採取合樂形式，而且打擊樂很突出，常單獨演奏。

道教音樂作為表達宗教信仰，宣揚教理、教義的一種重要手段，它與醮儀緊密結合在一起，具有濃郁的宗教色彩；道教音樂在漫長的發展過程中，受社會多方面影響，吸取古代宮廷祭祀音樂、文人音樂以及地方民間音樂，同時也融攝佛教音樂，故而它是一個容量相當博大的文化載體；被納入神仙信仰系統的道教音樂，不僅流傳於宮觀道院，而且往上長入到皇宮庭院，往下滲透於鄉里民間，以它所獨有的特色和功能影響人們的信仰和行為，從而影響整個社會生活，並對中國傳統音樂產生深刻影響。

道教音樂，隨道教發展而形成各種流派。金、元之際，道教分衍為「正一」與「全真」兩大道派。其基本信仰一致，教理教義無本質區別，均重修煉與齋醮；不過前者偏重齋醮，後者側重清修，它們所使用的音樂，也因之各具特色，從而形成了正一道音樂和全真道音樂兩大流派。正一道齋醮音樂多採用地方民間音樂，如江南正一派道士齋醮，唱崑曲，奏十番鑼鼓。全真道音樂主要使用通行於「十方叢林」的《全真正韻》(「十方韻」)。此外，還有的全真道宮觀使用僅流行於本區域的「地方韻」。正一道音樂和全真道音樂從內容、形式、風格以及樂器配製等來辨認而均有所不同。詳見「正一道音樂」、「全真道音樂」條。

 道教音樂的曲體與旋法，就個體「韻腔」或「曲牌」的細部來看，結構短小的多為上下句式或起承轉合千句式；大型的亦有更複雜的曲式，如類似於西洋「變奏曲」、「迴旋曲」的「九旋腔」以及「三還九轉腔」等。從總體結構來分析，由於「韻腔」與「曲牌」均以串接的方式應用於某一法事之中，從而構成了具有傳統民間音樂特點的「聯綴體」。這一「聯綴體」在整體布局上，常用「散、慢、中、快、散」形式。有些科儀音樂並不嚴格呈示上述形式，例如有的結構呈「散、中、慢、中、快、中、慢、散」或「散、慢、中、慢、中、中、快、散」的結構框架。這種結構是中國傳統音樂最典型的曲式之一。基於此，道教音樂的曲體結構與古代歌舞大曲的結構形式相近，尤似唐宋大曲的結構形態。道教音樂的旋法大致有以下幾種類型和特徵：其一，句幅的擴充與縮減。由上下句組成的經韻，常以這兩個基本樂名為種子材料進行發展變化以形成新的旋律。句幅的擴充，是在種子材料中採用「加板法」；句幅的縮減則採取「減板法」，從而產生新的樂句。其二，利用改音法變化樂句。改變旋律音走向及落音，使旋律發生變化產生新的樂句，常用的方法是「同頭改尾」和「改頭同尾」。其三，圍繞中心音旋轉。在道教韻曲中圍繞中心音旋轉最普遍的現象是往往有幾個「中心音」交替變化出現，構成旋律的層次變化和旋律線條的流動。其四，級進為主間以大跳的旋律進行以及「魚咬尾」的樂匯連接手法。道教韻曲，為表現莊嚴肅穆、飄逸典雅的氣氛，其旋法以級進為主者居多，亦有一些韻曲旋律在級進的同時常伴以六度音程以上的跳進，使曲調於平穩之中產生一種突兀的神秘色彩。為使曲調更加流暢，旋律結構更為嚴謹，各樂句(樂逗)之間的連結較多採用了「魚咬尾」式的同音承遞。其五，依據核心樂句擴展。核心樂句在道教音樂中的運用，是以其重複次數多，旋律概括性強，具有制約整個韻曲發展進行之功能為基本特徵的。如《全真正韻》的五十六首經韻，蓋是由幾個母腔派生展衍出來的，而第一母腔又各自由核心樂句所控制支配，發展變化成韻腔。核心樂句在各韻曲中以固定貫穿和自由穿插的形式作用於旋律的展衍過程。

 稱謂。即上清大洞三景弟子。

道教神名。又稱太清道德天尊、太上老君，道教最高尊神「三清」的第三位神。道德天尊的神形實際是根據先秦時代老子的形象演變而成的。據西漢時司馬遷的《史記》記載，老子姓李名耳，字聃，是道家學派的創始者。曾經擔任周王朝的守藏室史(相當於國家圖書館和博物館的館長)，後來見周朝衰微，便辭職西去，不知所終，著有道、德上下篇五千餘言，留傳於世，稱為《老子》。東漢末張陵創立五斗米道，造作道書，自稱出於太上老君(老子尊稱)口授，以《老子五千文》為經典，尊老君為教主。相傳為張陵所作的《老子想爾注》有「一者道也」，「一散形為氣，聚形為太上老君」的說法，從此，老子神化為道教教祖，長期受到教徒的尊奉。道經中記載有各種關於老子的神化傳說。《抱朴子》對老君的形象是這樣描述的：老君身長九尺，黃皮膚，高鼻樑，尖長如鳥嘴，眉長五寸，耳垂齊肩，額有三紋，足有八卦，穿的五色雲衣，住的金樓玉堂，青龍、白虎、朱雀、玄武隨從四周，出行時以神獸為先導，頭上雷聲隆隆，電光閃閃。儼然是最高神的形象。《雲笈七籤》中說「老君的母親是元妙玉女，吞下太陽之精，八十一年後從左腋生下老子，「生而白首，故號為老子」。《猶龍傳》說：自三皇五帝以來，老子改名換號，成為歷代皇帝的老師。神農時的太成子，軒轅時的廣成子，帝堯時的務成子，秦漢時的河上公，都是老子的化身。唐代帝王尊崇道教，奉老子為先祖，立廟祭祀。唐高宗乾封元年(666)，封太上老君為「太上玄元皇帝」。唐玄宗天寶十三年(754)，上尊號為「大聖祖高上大道金闕玄元天皇大帝」，並令天下諸州普遍建立玄元皇帝廟。宋代時，真宗又封為「混元上德皇帝」。雖然，老君在道教神系中排在「三清尊神」的末位，在民間信仰中又不及玉皇大帝尊崇有權勢，但他在道教中却具有相當特殊的地位。從古至今，很多道教信徒都相信太上老君是「無上大道」的化身，是永世常存、常分身救世的至尊天神。這是道教的根本信仰。現今，全國各地仍然保存許多太清宮、老君殿(或老君廟)，專門供奉老子的神像。