道教教義概念。其意義同於「無」，《一切經音義》引《聲類》說：「無，虛無也。」老子認為，「道」無形、無名、無聲、無色、無極，但卻化生萬物，沒有窮盡，故「天下萬物生於有，有生於無」。老子的「無」即相當於道的本體。莊子認為，把「道」說成是「無」，則有「有」與之相對，而「道」是絕對無對的，應該把「道」說成是「無無」才對。道教沿用此概念，改造成為其教義內容之一。《抱朴子·至理篇》說：「夫有因無而生焉，形須神而立焉。有者，無之宮也。」認為無是本原，有是無的體現，並是無所寄住的宮室。唐成玄英主張：「萬象森羅，悉皆虛幻，故標此有，明即以有體空。」「今明非但有即不有，亦乃無即不無。」認為天地萬物從道體化生，道體本為虛空，故萬物雖有，實際是無，無即有，有即無，所以說「道之為物也，不有而有，雖有不有，不無而無，雖無不無，有無不定」(《老子義疏》)。成玄英是用具有思辨特徵的道教重玄學的觀點去解釋虛無(參見「重玄」)。北宋陳景元說：「虛靜者，物之本。有，一也。一者元氣也，言天下之萬物皆生於元氣也。元氣屬有，有光而無象，雖有光景，出於虛無，虛無者，道之體也。」另外，道教煉養理論有「十三虛無」之說，即虛、無、清、靜、微、寡、柔、弱、卑、損、時、和、嗇十三條以虛無為主的養生要旨，其中說：「遺形忘體，恬然若無，謂之虛。損心棄意，廢偽去欲，謂之無。」