煉養術語。《易》稱：水流濕，火就燥，無識而相感，明自然之理也。且水曰潤下，火曰炎上。水火既濟，水在上而火在下，蓋坎水有火者，為坎納戊為陽，清而為精，化清陽之氣，能上升，變為真水也。離火有水者，為離己，為陰濁而為血，化重濁之氣，能下降，變為真火也。謂水火者，天元之真氣而生於脾，脾神專權造化，獨處中央，斡運四傍，上升下降，隨呼吸而來住。夫天元氣動，一息而有五者，潛默五行也。《易》曰：「天數五，地數六，乃陰陽之中數，中數謂土也。《參同契》曰：土旺四季，羅絡給終。青赤白黑，各居一方，中宮所稟，戊己之功。戊己者土也。故曰水火升降因土。

內丹術語。混然子《入藥鏡注解》：修真內煉之要，鼎中之水不可乾，爐內之火不可寒。丹經所謂「金鼎常留湯火暖，玉爐不要火教寒」。外丹言之，凡作丹之時，行武煉文烹之功，大要調和火力。若用之太過，則火燥水濫，不及則水乾火寒，各在行之停頓一刻，周天水火既濟，鼎內丹結自然而然。

外丹用藥。指小兒的尿液。《石藥爾雅》卷上：「小兒尿，一名水精仙人水」。

元代道教壁畫。在山西洪洞縣水神廟明應王殿內，繪於元泰定元年，由民間畫工王彥遠、胡天祥、趙國祥、商君錫等繪製。殿內四壁均有壁畫，共計十三幅。東壁以《龍王行雨圖》，西壁以《祈雨圖》為主體，與《敕建興唐寺圖》、《唐太宗千裡行徑圖》《庭園梳妝圖》、《後宮司寶圖》、《後宮尚食圖》、《下棋圖》、《打球圖》、《賣魚圖》、《大行散樂忠都秀在此作場圖》等圖畫相呼應，描繪了水神明應王的生活故事，以及民間流傳的關於唐太宗的故事和當地人民祈雨，明應王行雨，受諸神朝賀的景像。圖中人物寬袍大袖服裝，用大鐵線勾勒，流暢遒勁；圖中樹木、樓閣及流雲繪制精細。描寫後宮生活的《尚食圖》，房幃中有侍女九人，有的在生火，有的烹茶、端杯，還有的正在掛幃帳，姿態各異，身體修長，衣帶線條流暢，只是面孔似顯呆板。《賣魚圖》中一人執秤稱魚，前面有一漁翁，後面一張方桌，上置酒罐及杯勺等，桌旁有四人，後面又有欄桿，左角只有一青年女子雙手正向頭髮上插花，姿態優雅，面相圓潤，頗有生氣。《大行散樂忠都秀在此作場圖》，圖上部有畫題橫額，其下懸掛有團花幕，幕布上左右各掛一幅山水人物畫。幕前有演員二排，前五人，中間一人冠服執笏，兩旁為二個老人，面戴髯口，再外側各有一執扇少年，後排五人，三男二女，一男子擊鼓，一男子吹笛。生、旦、淨、末、丑角色俱全。幕後還有一個掀幕外窺，頗為生動。此圖是研究元代戲劇發展的重要資料。全部壁畫構圖講究，筆墨蒼勁凝練，人物神態刻畫入微，設色為重彩平塗，富麗渾厚。圖畫生活氣息濃厚，是研究元代當地民俗的重要資料。

元代道教造像。在山西省洪洞縣霍山南麓，水神廟始建于唐宋時，元大德九年(1305)重建，內奉水神明應王。明應王殿中央有一神龕，龕內造明應王坐像，身著帝裝，端莊肅穆：兩旁各有二侍女立像，俊美清秀，或持印，或執巾，安詳大方。龕前兩側各有二官員像，側身前傾，恭謹瀟灑；門外廊下亦有二官員塑像。全殿共有造像十一軀，均為重彩泥塑像，技藝高超，比例適度，神態生動，雖經明清時重修，仍不失元塑之風。

明代道教造像。在山西省太原市晉祠內。水母樓，又稱水晶宮，建于明嘉靖四十二年(1563)，分上下兩層，下層供奉水母銅像一尊；上層中間供泥塑水母像，兩側有八尊侍女像，前面觀看為窈窕淑女，背後望去則為魚形，體態優美，造型別緻，俗稱魚美人。是明代造像中少有的佳作。

外丹用藥。指水銀。《陰真君金石五相類》：「水銀虎漿，水銀入一切礬石中，用合成藥。煞一切毒蟲，及成五金以為世寶。若入諸礬石，即不堪服食」。

內煉術語。水喻真精，源指精氣所由以生處(下丹田)，清即先天，濁屬後天。如用元神調元精，則謂之水源清，否則謂之濁。《仙佛合宗語錄》：「先天元精，由靜極而自動，氣至足而源自清，即謂真藥物矣。而元神靈覺，即能合和，是謂以覺合覺，隨而採取，隨而烹煉，不作世緣念想，用工一刻，即長一刻之黃芽，而金丹可就，仙道可冀。若念想塵緣，擬議習染，而後精因之以生，則純是後天思慮之神所致，此源濁者之不可用，以其真氣不足，不產黃芽，而有生必有死之決然者也。或有水雖自靜而動，而源亦清矣，其元神靈覺，雖覺而不能真覺，依然墜於塵緣習染。轉為後天思慮之神所攝，則不復為清真，而妄用其採取烹煉，亦無成聖果之理。於此辨得源字真，樂斯真矣」。

外丹用藥。即浮萍。其性辛，寒。《純陽呂真人藥石制》：「無根水上長青錢，五月池塘嫩葉圓，採得窨乾成大藥，伏制硇砂神妙全」。

參見「林靈真」條。