刻於玉片金版上之文書。道教謂神仙典冊，又名紫簡。《三洞神符記》：三元布經皆刻金丹之書，盛以自然雲錦之囊，封以三元寶神之章，藏於九天之上，大有之宮，謂之玉牒金書。又雲：以紫玉為簡，生金為文，編以金縷，纏以青絲。《太上太真科》雲：玉牒金書，七寶為簡，又名紫簡。

經書。系早期上清經典之一。原四卷八篇。按《上清太上八素真經》及<太上九真明科》已著錄《玉清隱書》。《無上秘要》卷四十七引《洞真玉清隱書》四卷八訣，又《三洞奉道科戒營始》卷五著錄《上清高上滅魔洞景金玄玉清隱書》四卷。今《正統道藏》正一部承字號所載《玉清隱書》有四種，即：《上清太上玉清隱書滅魔神慧高玄真經》一卷(三篇)、《上清高上滅魔玉帝神慧玉清隱書》一卷(三篇)、《上清高上滅魔洞景金元玉清隱書經》一卷(一篇)、《上清高上金元羽章玉清隱書經》一卷(一篇)。此四卷八篇正與《無上秘要》所引相合，原本應為一書，即古之《玉清隱書》。故《無上秘要》、《上清道類事相》、《一切道經妙門由起》等引《玉清隱書》，其引文分別見於上列四種《玉清隱書經》中，可知北魏至唐初四書尚為一編。然此四卷八篇經文均各有序文及傳度科儀，合之則為一書，分之則可單行。故《無上秘要》常將各篇單獨證引。原書分四卷凡八篇：卷一《上清太上玉清隱書滅魔神慧高玄真經》凡三篇，一為《大洞滅魔神慧玉清隱書》，又名《大洞滅魔神慧經》，或《高玄真經》。經文為五言詩一首和駢文一篇，「皆上表高真之秘諱，下載天地萬精之音」。謂學者修誦《大洞真經三十九章》前，先誦此經一遍，可以招仙滅魔，通理幽關。二為《大洞消魔神慧內祝隱文》，內載三十九條思神口訣。謂學者誦讀《大洞真經三十九章》時，依此訣思神念咒，可以解結散怨，招仙滅魔。三為《九天玉清紫文丹章錄字隱文》，內有符錄一百二十枚。謂得佩紫文丹章綠字隱文一百二十言者，皆「位準高玄，得受(玉清隱書》」。學者誦習《大洞真經》時，佩此符可招仙滅魔。此卷中之第一及二篇中之咒語。散見於《上清大洞真經》各卷各章中。卷二《上清高上滅魔玉帝神慧玉清隱書》凡三篇，一為《高上玉清刻石隱銘內文》，經稱此文乃高上玉帝君傳太微天帝君，太微天帝以之授後聖太平道君，太平道君以此文隱刻於酆都山鬼神宮室。篇內載符籙一百七十枚，皆鬼神之隱名。符籙分上下二篇，依法佩上篇符籙八十枚，可以制鬼；佩下篇符籙九十枚，可以檢神。二為《高上滅魔殺鬼上法》內載「殺鬼玉文」五篇，據稱乃高上玉帝授於五位殺鬼都吏。謂學者依法思神念咒，書寫玉文，可以制禦萬魔，翦滅群凶。三為《高上九天驅除邪精神慧上法》。內載兩篇咒訣，一名《九天玉帝神咒》，一名《玉帝咒鬼衛靈上法》。謂道士夜行獨宿，若遇魔鬼邪精來犯，可誦此二咒，則致神兵來衛，驅邪滅魔。卷三《上清高上滅魔洞景金元玉清隱書經》凡一篇。經稱《上皇玉慧玉清隱書》，或名《玉清隱書隱玄羽經》，或名《洞景金玄隱玄羽經》。其經乃高上之訣辭，玉帝之靈章。上皇玉帝以此經授太微天帝君。經文為一組長篇韻文，後附修行方法。依法誦經，思神念咒，可以「解七祖之愆結，保萬神於胎元，攝生道於十方，振靈音以上充。萬遍既周，則身耀金辰」。又謂修道士若患疾病，亦可修行此法，使邪毒散出，身體康寧。卷四《上清高上金元羽章玉清隱書經》，稱此書由高上玉帝藏之於玉清上宮，後上相青童君以是經傳西城王君。又謂後聖金闕帝君下為周師，號為老子，以八天隱文授周幽王。周衰，老子去周西度關，授尹喜《道德經》上下二章，於錄那之國口吐隱文。篇內言以符籙神咒滅魔之法，載北帝大魔王乃八方魔王隱諱，《玉清金玄百神內咒隱文》一篇和《消魔智慧咒隱文金玄羽章》八篇，又有八枚符籙，稱作「隱書金玄內文」。修道者存呼魔王隱諱，念誦咒訣，佩帶符籙，可制伏諸魔。篇末有《金玄羽章玉清隱書》，與本書文字相同，但符籙不同，當為另一版本。是書收入《正統道藏》正一部「承」字號，涵芬樓影印本第1038—1039冊，文物出版社影印本第33冊第748—782頁。

經書。道家煉丹類典籍。一卷。原不著撰人，亦不著時代，考全書內容，乃集錄諸家丹訣經法而成。此書前有缺文。因其一至七頁(前半頁)為內容，文字幾與《通幽訣》(見《道藏》第591冊)第二十一至二十七頁(前半頁)同，故疑缺文當有《通幽訣》前文內容。第七頁至第十頁即(金丹服食變化五金制汞》與《作外鼎制汞法》，此部分與《紅鉛入墨鉛訣》(見《道藏》第598冊)的《服餌並制汞分兩訣》和《轉制並點頑訣》大致相同。第十一頁至第十七頁即<用火直符六候進退訣、《直符更漏進退圖》和《用火進退直符火記正曆》的一至九日「火候訣」。與<還丹肘後訣》上卷末的《用火直符訣》(見《道藏》第592冊)的內容基本相同。而其後的《元君潛運手鏡訣》即《元君手鏡》的「二炁相感」、「成自然還丹」論。與其書內容相同的以上古籍多成於唐宋間，蓋此書亦為唐宋間古籍。且《宋史•藝文志•神仙)、《通志•藝文略•道家外丹》及《崇文總目•道書》均有著錄。此書載入《道藏》洞示申部眾術類中，涵芬樓影印本第599冊。

外丹用藥。即夢蔔。《純陽呂真人藥石制》：「頭大根圓似玉瓶，朱砂逢遇自然能，取根作竅朱砂裡，此聖神妙自得成」。

 (?—62)  唐睿宗第十一女。字玄玄，一字持盈，法號「無上」。景雲初年(710)，與西城公主同為女冠。玉真師事道士葉法善。玄宗題其居曰「平陽洞府小有仙台」，署其居為靈都觀。

中醫名詞。稱三焦為玉海水道。參見「三焦」條。

內丹術語。指在內丹修煉中煉精化氣階段小周天煉藥過程中產生的津液。此時增多的口液，似冰片香，像薄荷涼，即玉液還丹。內氣經過玉池口，和後下玄膺，及舌下另兩竅，左名金津，右名玉液，因此稱口津為玉液。《鍾呂傳道集》卷中《玉液還丹》：「心液入下田而曰玉液還丹。玉液乃腎液。腎液隨元氣以上升而朝於心，積之而為金水，舉之而滿玉池，散而為瓊花，煉而為白雪。若以納之，自中田而入下田，有藥則沐浴胎仙，若以升之，自中田而入四肢，煉形則更遷塵骨，不升不納，周而復還，故曰玉液還丹」。又卷中《金液還丹第七》：「所謂玉液者，本自腎氣上升而到於心，以合心氣，二氣相交而過重樓，閉口不出而津滿玉池嚥之，而曰玉液還丹，升之而曰玉液煉形」。

內丹名詞。指行內丹功中玉液還丹升者之功，稱為玉液煉形。參見「玉液還丹」條。

書名。道家齋醮類科書。全書分上、中、下三卷。不著撰人姓氏，亦不著成書年代。諸家書目亦鮮著錄。今考其書內容，所載詞曲，至遲亦當為宋真宗、宋徽宗所制，且對前者直稱日制，對後者則稱聖制。如《玉音法事•卷下》所載樂曲，在《玉清樂十首》前大標題曰「宋道君聖制道詞」，並在《步虛詞十首》載畢又注「宣和續降」字，按宣和(1119—1124)乃宋徽宗年號。由此可知，此書蓋成於北宋末年。本書卷上、卷中集道詞曲譜，卷上有《玉京步虛詞十首》中之第一、三、五三首，《金闕步虛詞》一首，《空洞靈章》三首，《奉戒頌》一首，《三啟》三首，《啟堂頌》一首，《敷齋頌》即《出堂頌》一首，《大學仙頌》一首，《小學仙頌》一首，《焚詞頌》一首，《山簡》一首，《水簡》一首，宋徽宗制《白鶴詞》十首中之第一首。卷中載宋黴宗制《玉清樂》、《上清樂》、《太清樂》各十首之第一首及其引曲，《五言散花》詞十首之第一首及其引曲，《七言散花詞》一首，《起敬贊》、《三歸依贊》、《敷坐贊》、《開經贊》、《宿命贊》、《三聞經贊》、《解坐贊》、《每遇齋畢贊》、《唱道贊》)、《華夏贊》(亦名《四聲華夏》)、《請五師》(玄、天、經、籍、度)，《玄輿頌》、《請符使》各一首，又有宋徽宗制《步虛詞》十首中之第一首、《三塗頌》、《斗經未句》、《禮十方》、《禮十一曜》、<舉位禮聲範》等各一曲。按道詞曲譜形式，字旁不注工尺，間注四聲，或注眾和，以示和聲齊唱。每字下注一條或二、三條彎曲婉蜒之線，以示聲音之長短高低，曲線中於轉音處注名轉唱之字，特殊字音都在其下注明。卷下載齋醮法式及道詞。法式分祈福消災之一般法式和超度亡靈之黃籐齋法。主要儀式為：先啟經，包括道坐平坐、舉起敬贊、次三皈依、次敷坐贊、誦啟經等；次開經、誦經，經畢吟誦「步虛詞」，次吹經、收經，並為齋主祝願；末唱禮十方天尊，禮十一曜等。道詞有「宋徽宗聖制道詞」中之玉清樂、上清樂、太清樂、白鶴詞、散花詞、步虛詞各十首，以及宣和年間(1119—1125)續制之《金闕步虛詞》一首，《步虛詞》二首。次《玉京步虛詞》十首，謂此詞乃葛玄所傳，齋法規定於繞壇旋行時吟誦；次《空洞靈章》一首，《奉戒頌》一首，《三啟頌》三首，曰禮經咒：以及《啟堂頌》、《敷齋頌》、《大學仙頌》、《小學仙頌》、《焚詞頌》、《山簡》、《水簡》、《土簡》、《智慧頌》、《沐浴東井頌》、《清水度魂咒》、《天真六通頌》、《返生頌》、《金木頌》、《朱陵黃華太一三偈》、《七言古散花詞》、《五言散花詞》、宋真宗制《玉清昭應宮散花詞》十首、《太極太虛真人三塗五苦頌》八首，末載宮觀祝聖儀與施主設齋儀，前者為皇帝祝壽，後者為施主祈福。主要儀式有：獻粥、舉唱三寶、獻供文等。按道家科儀、唱道之詞，以步虛為首要，劉宋陸修靜已有《步虛洞章》、《升玄步虛章》、《靈寶步虛詞》之作，其由來久矣。北周善信及後世文人多有作者，《樂府題解》曰：「《步虛詞》，道家曲也，備言眾仙縹緲輕舉之美。道家相傳，以為歌詠步虛，功德深妙，不可殫說」。後世科儀，日益繁雜，唱道之詞，推衍益繁。本書所載，皆其詞也。又歌頌之時，多佐以法器，歌頌詞句，尤有定法。本書所載諸詞，或注其聲調，或舉其歌頌詠之法，何處當和之以磬，何處當舉禮，何處當默念神號，皆一一注明，頗為詳審。如日夜舉唱，禮主次序等，莫不備載，纂輯之功，良有足多。又本書所載諸詞，既不限於一人一代，又不限於一時一世，內容廣泛。本書與《大明御製玄教樂章》同為罕見之道樂曲譜典籍，為道教之珍貴經典。本書載於《道藏•洞玄部•頌贊類》「養」帙。

書名。五嶽之一的泰山岱廟道觀所藏樂譜，系為宋俗樂半字譜手抄本。譜本注有「同治九年(1870)歲次庚午荷月郡廟王傳珂習學本」等字樣。共有譜本九冊，其中大管子譜五冊、小管子譜三冊、雲鑼譜一冊，剔除重複曲牌，實有曲牌一百零四首。