北斗星名。《春秋運斗樞》：「北斗七星，第二璇，第三璣」。《抱朴子內篇•暢玄》：「履略蜿虹，踐跚旋璣」。

古人祭祀方法的一種。尸，神像也，古者祭祖皆有用尸以依神。以卑幼之人為之，扮象其所祭之神，而祭祀之。後始改用畫像而廢尸。孝古代祭祖，則必用尸之法者，以為孝也。此以周時最重之。周人祭祖，以系為尸，盛服飲食，其父母跪拜供陳，視為祖先所依附者。《禮記•祭法》：「夫祭之道，孫為王父尸，所使為尸者，於父子行也。父北面事之，以明子事父也」。《儀禮•士虞禮》：「祝迎尸」。注：「尸，主也。孝子之祭，不見親之形象，心無所繫，立尸而意主焉」。即以孫之輩，喬扮乃祖形狀名曰尸，高坐堂上，式飲式食，祭之人敬之，而不敢慢!是謂「孝子臨尸而不作」。《白虎通》：「祭祀所以有尸者，鬼神聽之無聲，視之無形，孝子思慕哀傷，無以寫洩，故座尸以食之，毀損其驥，欣然若親之飽，尸醉若神之醉矣」。此種祭祖，重在孝思，蓋即「事死如事生，事亡如事存」之意。

書名。宋道士王光之修。六卷。祭祀九鼎的儀範。已佚。

禮俗雜語。祭祀用燭古代已有，惟無今之蠟燭，呼火炬為燭。大燭樹地曰庭燎，以薪葦為中心，灌以脂膏，小燭則以麻蒸為之心。古者祭祀所用之燭曰「明燭」。《周禮•秋官•司煩氏》：「司垣氏掌其祭祁之明燭……以共祭祀之明齊，明燭共明水」。「明燭以照餓陳者，謂祭日之旦，驥陳於堂東，未明，須明燭照之」。謂燭為照明之用，非祭祀之品也。古時祭祀在天未明之時行之，故須用燭。至宋時祭祀，亦於未明時舉行。自南渡以後，白日祭祀，始亦須用燭，有「太常設燭照神前」之語。後乃成俗，祭神必皆用燭。

接待司表的仙官。表官分時間由規定的天官擔任，上元(清明過後)是唐天君，中元(中秋過後)是葛天君，下元(十月朝過後)是周天君。

  道教祭禱神靈的一種方法。即指節食齋。《洞玄靈寶太上六齋十直聖紀經》：「昔孔子謂子曰：丘貧唯不飲酒，不茹葷久矣。老子曰：是祭祀之齋也」。參見「節食齋」條。

即指祭祀齋。《洞玄靈寶太上六齋十直聖紀經》：「夫鄙乎祭祀之教，自謂得心齋理，蓋貢高怠慢之夫矣。雖口譚玄寂無解其目，是自矜焉」。參見「祭祀齋」、「節食齋」條。

儀典節日。一般在農曆十二月二十四日。《雜五行書》說灶神名禪，字子郭。或謂顓項氏子為祝融，祀以為灶神。《淮南子》逸篇《萬畢術稱：十二月二十三日夜，家家具酒果飴糖，送灶神上天。置芻豆於灶前，以秣神馬。其置飴糖者，俗意為塞滿口，使之上天不能多言也。

齋醮科儀名詞。指法師為亡人超度活動。《道法會元》卷二百一十王玄真篇《丹陽祭煉內旨序》：「夫祭煉者，祭所以祭鬼神，煉所以煉自己也」。既為死者「施食」、「追薦」或「超度」。據稱舉行這種儀式，可使死者免於饑餓，生前的罪過得以寬宥，早升「天界」，脫離「鬼道」。傳說太極仙翁葛玄曾行此法，故又稱「太極祭煉法」。

(1)道教所分七品道士之七。祭酒道士，謂己塵凡，救度危苦(見《道門通教必用集》卷一引《出家因緣經》)。

(2)酹酒祭神。《儀禮•鄉飲酒禮》：「坐撓手，遂祭酒」。昔饗宴酬酒祭神必由尊者或老者一人舉酒祭地，遂謂位尊者或年長者為祭酒。《史記•荀卿傳》：「齊襄王時，而荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺，而苟卿三為祭酒焉」。

(3)職官名。《太清玉册》卷三：「周成王時，以彤伯為祭酒，以主親屬；後宣王時，大祀南郊，以仲山甫為祭酒，以主祀事之禮，以統道教。此道士有祭酒之職自此始」。漢平帝時，置六經祭酒，秩上卿，後置博氏祭酒，為五經博士之首。晉初改為國子祭酒，隨唐以後改稱國子監祭酒，為國子監之主管官，至清末廢。參閱《歷代職官表》卷三十四《國子監》。

(4)早期五斗米道職稱。《三國志。魏•張魯傳》：「以鬼道救民，自號師君。其來學道者，初皆名鬼卒，受本道已信，號祭酒」。四川洪雅縣《張普碑》又名「米巫祭酒碑」(見《三巴金石苑》)。

(5)道官名。原為古代饗宴時酹酒祭神之長者。後為學官名。張角創太平道時，以「方」治道徒。每方置一渠帥掌管，命名曰：「祭酒」。後亦以泛稱年長者或位尊者。