道教教義名詞。指能夠悟道的大智慧。語出《莊子·齊物論》：「大知閑閑，小知間間。」大道在於把萬物皆看作道的體現。虛懷應物，表現出博大的氣度，達到心靈的絕對平靜，自然無為，與大道合一，這才是體道、悟道的真正智慧。

  道教教義名詞。指停留在分辨是非水平上的智慧。語出《莊子·齊物論》：「大知閑閑，小知間間。」小知在於用之心思慮去分辨萬物及其是非，處於無窮的爭端的旋渦之中不能自拔，產生憂慮、恐懼、悲觀，這樣遠離了大道。務於小知之人，不會體悟萬物和人生之至道。

   道教教義名詞。指小的成就。《易·繫辭》：「十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之。」《莊子·齊物論》：「道隱于小成，言隱於榮華，故有儒墨之是非。」道是無所不在、無所不能的，而執著於小的成就，希望所到會耀，使道不能顯露出本性，造成道的虧損。只有不滿足于小成，不斷追求，才能體悟到道的本性。

  道教教義名詞。「玄」即幽奧微妙；「同」即齊同、混同。「玄同」即與大道混同為一。《道德經》：「塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。」玄同是使自己達到與「道」混為一體，真正把握道與天地萬物本性的途徑。《太上大道玉清經》：「能不動而常行，宅中虛而已立，恒如嬰兒之未嬰，不聽不窺，隨之有情，不釋不取，不滿不空，泯而無際，是謂玄同。」

原為佛教用語。指色界萬物虛幻不實，一切現象都是因緣和合而成，乍生乍滅，沒有自身的規定性。道教借用此概念表示道的存在狀態。《太上老君虛無自然本起經》：「何謂空？空者未有天地山川，左顧右視，蕩蕩漭漭，無所障礙，無有邊際，但洞白無所見，無以聞，道自然從其中生。」道教哲學往往將虛、無、空互訓。

   道家和道教哲學及內丹學的基本概念。宇宙創生之前空無的太虛世界，無形無象，稱為虛。《管子·心術上》：「天之道，虛其無形」，「虛者萬物之始也」。老子用於形容道的境界，「致虛極，守靜篤」，「虛而不屈，動而愈出」。莊子認為人達到無情無欲的虛寂狀態，道便可於內心中體現出來，「唯道集虛，虛者心齋也」。苟子從認識論出發，主張虛心接受新的知識，「不以已藏害所將受謂之虛」。道家都是以虛來描述道的本質，以虛表示一種無實在的空無狀態。《中和集》：「是知虛者，大道之體，天地之始，動靜自此出，陰陽自此立，萬物自此生。是故虛者，天下之大本也。」因而道教哲學及內丹學也將虛作為宇宙的原始狀態和修道的最高境界，把虛看作是宇宙或精神的終極狀態。《唱道真言》：「煉虛者，以陽神之虛，合太虛之虛，而融洽無間，所謂無間，所謂形神懼妙，與道合真者也。」

道教教義名詞。語出《道德經》開篇：「道可道，非常道。」唐王玄覽據此將道分為「可道」與「常道」兩大類，用此說明道與物(包括眾生)的關係。「常道」與「可道」生成功能不同，常道生天地，可道生萬物，即所謂「常道本不可，可道則無常。不可生天地，可道生萬物。」天地長久，故常道永恆不變，萬物有生有死，故可道變動不居。王玄覽進一步認為，常道是寂本，是真道，而可道則是表相、假道、濫道：「此道有可是濫道，此神有可是濫神，自是濫神濫道是無常。」但可道與常道，濫道與真道之間並非沒有聯繫，可道畢竟也是一種道，它與常道雖有區別，但又統一於道，因此二者是不可分割、互相聯繫的。

道教教義名詞。《道德經》有「道可道，非常道」一語。唐王玄覽由此將道分為「可道」與「常道」兩種，認為：常道生天地，可道生萬物。萬物有生有死，故可道變動無常；天地長久永恆，故常道不變。可道只是事物的形相，而常道才是事物的實質。「可道為假道，常道為真道。」常道作為「真常之道」，亦是修道的最高境界，故王玄覽主張人們追求常道以獲新生。不過常道與可道雖有差別，但作為生物之本，常道與可道是一樣的，二者互為因緣條件而生滅。故「不但可道可，亦是常道可；不但常道常，亦是可道常。皆是相因生，其生無所生；亦是相生滅，其滅無所滅。」

  道教教義名詞。指自然的創造化育。造則成物，化則無常。造化者道也，也可指天、造物主。《莊子·大宗師》云：「今一以天地為大爐，以造化為大冶。」道教以修煉內丹奪天地之造化，認為內丹仙學可以突破人體衰老的自然發展規律的束縛，以返老還童。

   道教教義概念。道教重玄學派提出的修持煉養法則。即一為氣觀，二為神觀。認為此二觀是「定慧之深境，空有之妙門。用以調心，直趣，重玄所致；因之蕩濾，終歸蕩濾之津」。神氣是修身定心，使神氣具貫身心。神觀是界外修，氣觀是界內所習，身心不二，即神氣混一。依之修煉可以得道成真。