道教教義用語。關於天人關係問題的主張。語出《陰符經疏》。唐李筌認為天地、萬物與人類之間，存在著一種「更相為盜」、互相「盜竊」的關係。如動植物等盜竊天地間陰陽五行之氣，才得以發育生長；人類則通過種田、養蠶等途徑來盜竊天地之氣，才得以獲取生活資料而滋養身心；而萬物又通過種種災禍如天災、疾病等，反過來盜竊人類。這種「更相為盜」的情況，是自然之理，自然規律。李筌又認為，人類在這種「更相為盜」的過程中必須「知其深理」，「合其機宜」，即必須按照客觀規律去做，如此才能成功，這就叫做「盜機」。充分發揮人的主觀能動性，人還可以勝自然之天。它反映了道教人能勝天的自然觀及辯證論的思想。

   道教教義名詞。本意為恒久、經常，後指萬物變化最後的歸根、覆命。《道德經》第十六章：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根，歸根日靜，是謂覆命，覆命日常，知常日明。不知常，妄作，凶。」萬物從道化生，然後變化不已，但萬物的變化無不遵循往復，最後歸根。事物的這種現象稱為「常」。只有瞭解這一點，保持內心的清靜、無為，才能體悟道，併合於道。如果偏離了道，就會陷入災難之中。要想達到常的境界就要「一意不生，一念不起。言不苟造，身不妄動。事前不想，事後不計。人短不知，己長不覺。時時顧道，處處返照。不以饑渴害心，不以衣食敗道。生死順命，人我無別。非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，境遇不昧，幽明不欺。妄念去而真念生，道心現而凡心滅。是謂真靜。」(劉一明《神室八法》)達到了靜，也就達到了常。

 道教教義用語。《傳授三洞經戒法錄略說》卷下曰：「思微者，念昔受生之初，神本清解也。定志者，除諸妄想，絕思惟也。」意為人稟受生命之初，接受的是先天清虛之氣，故其神本為清靜，在世上生存，沾染六情，「惑於所見，昧於心識」，沉淪有欲，迷而不授，因此要存神守一，絕棄世俗「妄想」，返樸歸真，與道合一。

   道教基本教義之一。生即生命、生存。道教承繼仙學傳統，特別重視現世生命的長久存在，追求「深根固蒂，長生久視之道」。《太上老君內觀經》說：「道不可見，因生以明之；生不可常，用道以守之。若生亡，則道廢，道廢則生亡。生道合一，則長生不死」。認為「天地構精，萬物以生」，「父母和合，人受其生」，「從道而生謂之命，自一稟形謂之性」，從虛無大道中產生了人的性命。而萬物之中，人為最靈，「性命合道，當寶愛之」，應該至為愛惜生命的存在。但人在始生之時，神源清靜，湛然無雜，受形以後，卻染上六情，「眼則貪色，耳則滯聲，口則耽味，鼻則受馨，意懷健羨，身欲輕肥」，長久以往，自我戕害，失道而亡。因此，必須使體現道性的生命與道長相契合，「守道全生，為善保真」，一切循道而行，清靜寡欲，「去奢去泰」，自然無為，「道與生相守，生與道相保」，達到生道合一，長生不死。「生道合一」教義是道教仙學的核心內容，以此為準則，道教采摭、造作了諸多煉養方術，如內丹、存思、守一、服氣、辟谷、房中術等，以求達到這一目的。

  道教教義之一。意為天神能夠賞善罰惡，救助弱者。道家歷來崇奉天道。《老子》七十七章：「天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。」認為自然的法則是截取多餘的以奉補不足的，扶弱以抑強。《莊子·在宥篇》也說：「何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。」道教吸取此觀念，加以改造，將天道或天，神化為有人格意志之神，能賞善懲惡，扶弱抑強。《太平經》說：「或多智，反欺不足者；或力強，反欺弱者；或後生，反欺老者；皆為逆，故天不久佑之。」

   道教教義之一。魏晉神仙道教受儒家「死生有命，富貴在天」的影響而形成的一種宗教修行觀念。葛洪《抱朴子·塞難篇》曰：「命之修短，實由所值，受氣結胎，各有星宿。」認為人之壽命長短，是由人在受氣結胎時值日的主命星宿所決定的，不能改變。推而論之，人的貧富貴賤，禍福命運，以及修道者能否長生成仙亦為命定。修道而得仙者，「皆其受命偶值神仙之氣，自然所稟，故胞胎之中，已含信道之性，及其有識，則心好其事，必遇明師而得其法，不然，則不信不求，求亦不得也。」(《抱朴子·辯問篇》)成仙者都是在結胎受命之時稟受神仙之氣，因此長成後才心好仙道，遇明師得受修道秘法，終必成仙。如果受命時沒有稟受仙氣，則不會信道求道，即使勉強好道而求，也不可能得到。故「聖人受命，不值長生之道」，也不能修成仙人。人的命運在出生之前就由天上星宿稟受之氣所決定。這是一種宿命成仙論的思想。

   道教教義內容之一。意為世上一切有形可見的事物，無論其是否具有自我意識，都蘊含有「道」的特性，道性是體道機緣。這一教義與道家思想具有密切聯繫。老子認為「道生萬物」，為之奠定宇宙生成論的哲學基礎。莊子繼承此思想加以推衍，認為「道」無所不在，甚至連稊稗之類的無識之物、屎溺之類的汙穢物中，都存在有「道」。道教繼承道家的思想，逐步衍化，形成其獨特的道性說。《老子想爾註》即主張，「一」就是「道」，散形為氣，遍在人物之中。《西升經》進一步說：「道非獨在我，萬物皆有之。」《太上消魔寶真安志智慧本願大戒上品》也認為：「夫道，無也。彌落無窮。子欲尋之，近在我身。」初唐道士孟安排根據《玄門大義》編撰而成《道教義樞》，其中說：「道性者，理存真極，義實圓通。雖複冥寂一源，而亦備周萬物。」道性源出於「道」，而圓通無礙，普遍存在於萬物中，又提出：「道性以清虛自然為體。一切含識乃至畜生果木石者，皆有道性也。」認為一切有識無識之物，都含有道性，「能了此性，即成正道」。《道門經法相承次序》記述隋唐潘師正回答唐天皇(即高宗)的問話說：「夫道者，圓通之妙稱。聖者，玄覺之至名。一切有形，皆含道性。然得道有多少，通覺有深淺。通俗而不通真，未為得道；覺近而不覺遠，非名聖人。」大道圓通，聖人通覺，而凡物未通未覺；要使未通未覺者通覺，繼而成就大覺，關鍵就在於悟道，認識「一切有形，皆含道性」的真諦，才是得道證果的神人。

   道教教義之一。意為學道者通過修煉性命，摒棄情欲和偽性，返歸純樸天真的本性，如同赤子，而與道同一。「返朴歸真」原是先秦道家品行修養的原則。老子認為，大道無形無名，渾沌未分，這種狀態他稱為「樸」；但道「惟恍惟惚」，其中有精質，「其精甚真」，道的存在又是絕對真實的；因此，學道之士要以「道」為法，絕聖棄智，心志清靜，敦厚若朴，全性保真。莊子也認為，樸和真本是人的自然狀態，而文飾詐偽卻是人為名利是非之心而起的。前者他稱為「天」，後者他稱為「人」，主張存天去人。道教吸取這一觀念加以宗教化，作為其修道長生的重要途徑。成玄英說：「樸，道也。」並稱「道」為「真常之道」。道經宣稱，「樸」和「真」都是「道」之性，修道就在於使人的心性歸根返本，合於道性，達到「體和神清，虛夷忘身，乃合至精，返我之宗，複與道同」的境界(見吳筠《玄綱論·性情章》)。道教內丹家認為，「道生一，一生二，二生三」是「順則生人」，而煉丹長生就在於逆反其道，歸還根本，要煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，與真樸虛靜之道融合為一。如南宗張伯端說：「萬物芸芸各返根，返根覆命即常存。」翁葆光《悟真直指詳說三乘秘要》描述說：「其至真之體，處於至靜之域，寂然而未嘗有作者，此其神性形命俱與道合矣。」即達到丹家最高境界。

   道教教義名詞。指人學道要經歷的八種難事。道經關於「八難」的說法各有不同。《道典論》引《靈寶真一自然經訣》說：得生為人，而欲舍女作男，是一難；得生作男，而欲才智明遠，形容端偉，是二難；諸善已備，而欲得生有道之國，是三難；貧窮而好道，是四難；富貴而信尚道士，尊奉經書，是五難；能受人之惡，而不與較，是六難；得見三洞寶經而勤育供養，是七難；值見仙真說法教化之時而同志相遇，是八難。《雲笈七籤》卷三十五所記八難為：不廢道心，一難；不就明師，二難；不托閒居，三難；不舍世務，四難；不割恩愛，五難；不棄利欲，六難；不除喜怒，七難；不斷色欲，八難。我命在我不在天    道教教義之一。意為個人的生命，同天地一樣，都是由自然之氣所化生，故若修道守氣，返本歸根，就可以與道同在，壽比天長，強調個人的生命，能由自我決定，不由天地掌握。這種觀念，最早見於東晉葛洪所著《抱朴子》中。《抱朴子·黃白篇》引《龜甲文》說：「我命在我不在天，還丹成金億萬年。」相信通過人自身的努力，可以改變常規的自然事物和現象。葛洪的這一思想，也見於《西升經》之中，《我命章》謂：「我命在我，不屬天地。我不視不聽不知，神不出身，與道同久。吾與天地分一氣而治，自守根本也。」北周道士韋處玄註解說：「天地與我俱稟自然一氣之所生，各是一物耳，焉能生我命乎？我但去心知，絕耳目，各守本根之一氣，則與道同久矣。」

   道教教義名詞。指修道者的七種禁忌行為。道教認為，學道者即或身有仙相，也應自然無為，清靜寡欲，與世無爭，合於真道；否則犯了七傷之條，不僅難以列名仙籍，甚至不免於死；主張通過修養祛除七傷。據《雲笈七籤》卷九十一《回天九霄經》記述，七傷分別為：(1)帶真行偽，淫色喪神；(2)外形在道，心抱陰賊，嫉能妒賢，毀慢同學，攻伐師友；(3)飲酒昏醉，損氣喪靈；(4)心忿口諍，嗔喜失節；(5)不依科盟，漏泄天真；(6)身履殗穢，氣擾精混；(7)啖食畜肉，臭氣充於臟腑。