亦稱「道引」。「導氣令和，引體令柔」的意思。道教煉養名詞。原為中國古代強身祛病的一種養生方法，後世道教加以吸收，作為其修煉方法之一。中醫亦採用。最早見於《莊子•刻意》：「吹啕呼吸，吐故納新，熊經鳥伸，為壽而已矣，此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。」《素問•異法方宜論》：「其治宜導引按蹻。」王冰註：「導引，謂搖筋骨，動支節。」《抱朴子•別旨》：「或伸屈，或俯仰，或行臥，或倚立，或躑躅，或徐步，或吟或息，皆導引也。」《一切經音義》：「凡人自摩自捏，伸縮手足，除勞去煩，名為導引。」1973年在長沙馬王堆西漢墓出土帛畫《導引圖》，繪有44種導引姿態。隋巢元方《諸病源候論》載有導引療法260多種。《雲笈七籤》卷三十二至三十四亦詳載其法，謂「導引之法，深能益人延年，與調氣相須，令血脈通，除百病」。道教有《太清導引養生經》，收入《道藏》第568冊。

道教煉養名詞。原為中國古代的一種養生方法。即把肺中的濁氣儘量從口中呼出，再由鼻孔緩慢地吸進清新空氣，叫做「吐故納新」，語出《莊子•刻意》。後被道教繼承發展，謂吐納可吸取「生氣」，吐出「死氣」，達到延年長壽。嵇康《養生論》：「呼吸吐納，服食養生。」《太平御覽》卷六六八引《太上三元經》：「真人道士常吐納以和六液。」《漢武帝內傳》：「吐納可以延年。」「道成則位為仙人，吐納六暴，口中甘香。」《雲笈七籤》卷三十二：「吐氣六者，謂吹、呼、唏、呵、噓、咽皆出氣也……吹以去熱，呼以去風，唏以去煩，呵以下氣，噓以散滯，呬以解極。」

中國古代方士所行之術。指天文、曆算、占驗、星相、醫藥(包括巫醫)、蔔筮、堪輿、遁甲、神仙、房中、冶煉黃白等。《後漢書•方術列傳》載有華佗、費長房、左慈、解奴辜、甘始、王真等方士「探抽冥賾，參驗人區」，「定禍福，決嫌疑，幽贊於神明，遂知來物」各種未來之跡兆。其煉丹采藥、服食養生、祭祀鬼神、祈禳禁睨等為道教所承襲，成為重要的修煉濟度方法。

中國古代包羅自然和社會一切原理與方法的總稱。《莊子•天下》：「古之所謂道術者，果惡乎在？曰：無乎不在。」後世道教沿用指道教之方術，或稱「仙術」。《雲笈七籤》卷四十五《秘要訣法•序事》：「道者虛無之至真也；術者變化之玄伎也。遭無形，因術以濟人；人有靈，因修而會道。」

見「和合」。

中國古代民間傳說中象徵男女相愛的神名。常畫二像，蓬頭笑面，一持荷花，一捧圓盒，取和諧好合之意。舊時民間舉行婚禮時，喜列和合像，以圖吉利。也有在廳堂中常年懸掛者。又據《西湖遊覽志》：「宋時杭城以臘日祀萬回哥哥，其像蓬頭笑面，身著綠衣，左手擎鼓，右手執棒，云是和合之神，祀之可使人在萬裡之外，亦能回家，故日萬回。」原為一神，後衍為二神，稱「和合二仙」。

中國民間傳說之神，後為道教所信奉。相傳為四川地區保佑蠶業豐收之蠶神。《三教搜神大全》稱青衣神即古蜀國之「蠶叢氏」，初為蜀侯，後稱蜀王，常穿青衣，巡行鄉村，教民蠶事。百姓感其德，立祠奉祀。川西一帶，祠廟甚多。民間稱為「青衣神」。四川之青神縣相傳由此而得名。

即「馬頭娘」。

俗稱「馬明王」。中國古代神話中的蠶神。相傳為馬首人身之少女。荀況《蠶賦》：「身女子而頭馬首。」故名。據千寶《搜神記》載，遠古時，一部落酋長出門遠行，家唯有一女及牡馬。其女思念其父，戲言於馬謂：「爾能為我迎得父還，吾將嫁汝。」馬即斷韁而去,至其父所在，載之而歸。自此馬不肯食,每見女出入，或喜或怒，舉腳作奮起狀。其父知女之戲言後，即射殺此馬，暴皮於庭。其父出門,女踢馬皮，斥馬不該產生娶人婦之欲望。馬皮蹶然而起，卷女飛去，棲於大桑樹之上。女化為蠶，吐絲作繭。《太平廣記》卷四七九引《原化傳拾遺》云：「蠶女舊跡，今在(蜀)廣漢。……今家(其塚)在什邡、綿竹、德陽三縣界，每歲祈蠶者,四方雲集。」道教官觀塑其像，為女子而披馬皮，謂之馬頭娘，以祈蠶桑。唐《乘異記》載：「俗謂蠶神為馬明菩薩。」

中國古代神話人物後為道教所信奉。傳說頗多，主要有：(1)蜀守李冰。約秦昭王五十一年(前256)冰為蜀郡守，治理水患，鑿離堆，穿三江，灌溉良田萬頃，造福川西平原，後世感其德，祠廟祭祀，自秦漢以來未曾間斷。傳說李冰治水時，有蛟龍作怪，化身為牛形，入江斗殺蚊龍，「蜀人慕其氣決，凡壯健者因名冰兒也」。宋開寶年間(968-976)，封為「廣濟王」。(2)李二郎。相傳李冰治水，其子二郎出力甚多，後人奉祀為「二郎神」，於灌口(今四川都江堰西北)立廟，號為「護國靈應王」。宋代列入國家祀典，特封「惠靈侯」，政和(1111-1118)中改封為「昭惠顯靈真人」。清代封為「承績廣惠英顯王」。(3)青城道士趙昱。相傳昱字仲明，師事道士李玨，隱居於蜀中。隋煬帝知其賢，起用為嘉州(今四川樂山)太守。河內有老蛟危害百姓，昱奮神勇’入水斬之。隋末天下大亂，棄官隱去，不知所終。後嘉州江水大漲’蜀人見趙昱騎白馬挾彈弓牽獵犬從江上越流而過，百姓感德，于灌江口立廟，稱為「灌口二郎神」。宋真宗時封為「清源妙道真君」。此外，還有以楊戩或鄧退為二郎神者。舊時二郎廟遍佈全國各地。三者中以第二說流傳最廣，影響較大。