簡稱「城隍」。道教神名。原為民間信仰之地方守護神，後為道教所信奉。古代城市大多有溝河環衛，《易》泰上六卦辭「城複於隍」，隍即護城河。《禮記•郊特牲》言天子行「八蠟」(八種祭祀)，其中就有「水(即隍)庸(即城)」祭，後逐漸演變為對城隍之信仰。開初在吳越地區流行，南北朝時已正式稱為城隍神，《北齊書•慕容儼傳》云，郢城中「先有神祠一所，俗號城隍神」。唐朝時封爵，五代時加封為王。宋代列入國家祀典，府、州、縣皆立廟奉祀，張說、韓愈、杜牧等皆有祭城隍文。元朝在京都建城隍廟，封其神為「佑聖王」，成為國家之守護大神。明洪武年間(1368-1398)，大行封賞城隍神，京都地區封有六王，府、州、縣城隍相應封為公、侯、伯，城隍神廟遍佈全國。以後整頓祀典，取消神爵，下令各地城隍按行政機構名稱稱呼，城隍廟之規模也模仿各級衙門建造，儼然形成一套完整的陰間王朝官吏系統。城隍神之職掌，原來主要為守禦城池，保障治安。道教吸收其信仰後，擴大為護國安邦，祛惡除凶，調和風雨，管領死人亡魂等事。甚至各級官員赴任，皆要按例至城隍廟宣誓就職，以取得其保佑。道士建道場「超度亡魂」，要發文書知照城隍(俗稱「城隍牒」)，才能拘解亡魂赴壇。明清以後，各地城隍廟除在城隍旁邊塑牛頭、馬面、黑白無常外，還塑有十殿閻王像，這顯然是受到佛教地獄觀念的影響。《續道藏》有《太上老君說城隍感應消災集福妙經》一卷，假太上以說法，宣傳因果報應，教人頂禮城隍，即可消災除罪。

即「土地神」。

即「土地神」。

見「土地神」。

即「土地神」。

亦稱「土地公」或「土地爺」，簡稱「土地」。道教神名。道教神系中地位很低的小神，但民間信仰極為普遍。源於古代之「社神」崇拜。《孝經緯》：「社者，土地之神。土地廣博不可遍祭，故封土為社而祀之，以報功也。」祭祀「社神」之日期，稱為「社日」，一般分為春社和秋社。秦漢以後，總司天下土地之社神逐漸演變為與天帝相對應之「后土皇地祗」，由國家專祀，而各個地方、鄉村之社神則逐漸演變為土地神。據記載，最早稱為土地爺的是漢代秣陵尉蔣子文，死後成為鐘山之守護神。漢唐以後，土地廟遍佈全國各地，廟中土地常為一穿袍戴帽之白髮老翁，有些土地爺旁塑有一老婦人形象，稱為「土地奶奶」，道經中又稱為「土翁神」和「土母神」。舊時民間，鄉裡村社皆祭土地，祈禱年歲豐登，人家殷富。明清時流傳有《土地寶卷》。

道教神仙。北魏道士寇謙之稱：太上老君之玄孫李譜文于泰常八年(423)至嵩嶽，授予《錄圖真經》六十餘卷，並教其輔佐北方泰平真君(指北魏太武帝)。見《魏書•釋老志》。

西漢淮南王劉安門下之八名方士。據《淮南子》高誘《敘目》，為蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌。《錄異記》衍為八仙人。謂有八老人，鬚眉皓白，詣門求見淮南王。閽者不為通，八人皆變為童子，年十四五，角髻青絲，色如桃花。王聞之，出迎問其姓氏，答日文五常、武七德、枝百英、壽千齡、葉萬椿、鳴九皋、修三田、岑一峰，「各能吹噓風雨，震動雷電，傾天駭地，回日駐流，役使鬼神，鞭撻魔魅，出入水火，移易山川，變化之事無所不能」。時小臣伍被告王謀反，漢斌帝遣使案問，乃為王取鼎煮藥，使與親屬近三百人服之，同日仙去，雞犬舔藥，亦同飛升。

古代傳說之神仙。相傳為廣陵(今江蘇揚州)人。平時喜好酒色，放浪無度，常言其骨相清逸，死後當為神仙。後漢末，任秣陵(今江蘇南京)尉，追賊至鐘山下，被砍傷額部，不久死去。多年以後，其舊部途經鐘山，見蔣子文騎白馬，隨從簇擁，不覺驚走。蔣子文追曰：「吾乃本地之土地神，願為百姓造福，但須為我建造祠廟，不然將有大禍。」不久果然天災頻仍，死人無數，吳主孫權乃遣使封蔣子文為「中都侯」，建祠廟專祀，並改鐘山為蔣山。南朝時，梁武帝蕭衍又封之為「蔣莊武帝」。

唐末五代間道士。字通微，成都(今屬四川)人，一說「蜀人」。其祖先屬元魏之爾朱族。幼時曾遇異人授以還元抱一之道，煉大丹不死之方，因號為「歸元子」。先隱居於蓬山，後至蜀中，長年在成都市上賣藥，平時好飲豬血酒，喜大聲吟詩，行走時疾步如飛。唐末，王建兵圍成都，久攻不下，發誓欲屠城。爾朱洞作神法，王建懾服，故全城百姓得以保全性命。後因傲視太守，被用竹籠囚住，沉入江中。于涪江上游被白石江兩漁人喚醒，遂感悟其師「白石浮水乃成仙」之贈言，將丹藥與兩漁夫分食，後乃乘雲升天成仙。