指心，心位於胸中方寸之地，故稱寸心。《文選》晉陸士衡(機)《文賦》：「函綿邈於尺素，吐滂沛乎寸心」。《杜工部草堂詩箋》三十一<偶題》：「文章千古事，得失寸心知」。

脈學術語。兩手橈骨內側橈動脈的診脈處。凡肝心脾肺腎之脈，皆見於此。也稱氣口太陽或脈口。《備急千金要方》卷八十四《養性平脈方》：「夫十二經皆有動脈，獨取寸口以決五臟六腑、死生吉凶之候者何謂也?然寸口者，脈之大會於太陰之動脈也……故五十度而復會於手太陰。太陰者，寸口也，即五臟六腑之所終始」。寸口又分成寸、關、尺三部，三部中之寸，又稱寸脈或扣脈。《備急千金要方》卷八十四：「凡人修短不同，其形各異，有尺寸分三關之法：從肘腕中橫紋至掌魚際後紋却而十分之，而入取九分是為尺；從魚際後紋却還，度十分之一則是寸；寸十分之，而入取九分之中則寸口也」。

經書名。係《道德經》注釋之屬。二卷。朱元璋注。成書於明洪武七年(1374)。《明史•藝文志》、《萬卷堂書目》、《佳趣堂書目》皆有著錄。朱元璋自序稱，「自即位以來，罔知前代哲王之道，宵晝遑遑，慮穹蒼之切鑑，於是問道諸人，人皆我見，未達先賢，一日試覽群書，檢間有《道德經》一册，因便但觀，見數章中盡皆明理。其文淺而意奧、應知可通，罷觀之後，旬日，又獲他卷，注論不同；再尋較之所注者，人各異見，盤桓久之，乃有所得。其以明鏡水月，喻《道德經》外虛而內實」。又謂《道德經》「乃萬物之至根，王者之上師，臣民之極寶，非金丹之術也」。自稱閱《道德經》後，罷極刑，減囚役。然觀朱元璋所為，蓋能言而不能行者。朱氏《道德真經》注凡六十七章，皆以修齊治平為目的，不用古注，惟間採元人吳草廬之說。觀全注可知，「非注經也，乃以《道德經》印證其治道治法耳」(臺灣蕭天石)。《續修四庫全書提要》評此注有云：該書「文理不通，語句費解」。正可說明為朱元璋自撰，未經他人代筆。此書收入《道藏》洞玄部玉訣類「男」字帙由。

道書。簡稱《修伏靈砂妙訣》。又稱《七返靈砂論》。《道藏》本一卷，《新唐書•藝文志•神仙家》和《通志•藝文略》均著錄該書一卷。《崇文總目•道家》和《宋史•藝文志•神仙家》並著錄《大洞煉真寶經》一卷，《通志略•道家》則二者兼有之。按《道藏》本同册另收有《大洞煉真寶經九還真丹妙訣》一卷。此二書均題「衡嶽真人陳少微字子明撰」，且二書前有作者自序，序稱：「今述為靈妙七返七篇及金丹至訣二章並為序論」。《雲笈七籤》卷六十八和六十九亦收入此二書，分別題為《七返靈砂論》和《九還金丹二章》，根據作者自序《雲笈七籤》本所用二書標題當近於原貌。又《道藏》第587册另有《玉洞大神丹砂真要訣》一書，題為張果所撰，與此二內容接近而較簡，由此知二書當同時並行或原為一書的兩個部分。《靈砂妙訣》序一開頭便說「余白天元之初，從衡嶽，遊於黃龍……」張子高認為「天元」是唐玄宗「先天」、「開元」兩個年號的簡稱。故定陳少微遊黃龍為712—713年。陳國符以二書中地名，考出二書為武后垂拱二年至開元末年(686—741)所寫。總之此二書當成於唐初。《修伏靈砂妙訣》全書皆先列「本經」，次加論說。「本經」即《大洞煉真寶經》之本文，講丹砂產地、性狀及伏煉丹砂一至七返的方法。書中十分強調丹砂。謂「丹砂者，太陽之至精，金火之正體也，通於八十，應於二十四氣」。「丹砂是金火之精結成，含玄元澄正之真氣也。此是還丹之基本，大藥之根源」。「丹砂者，是萬靈之主，造化之根，神明之本，而屬清玄，總御萬靈」。為金石中之至神至靈者，懷之一兩，尚能辟邪，伏煉入藏，功不可量。丹砂數種，唯優質的光明砂、白馬牙砂和紫靈砂才可服餌，而溪砂、土砂、雜砂則不宜選用。書中以丹砂為還丹，並解釋說：「返者是丹砂化為金，還者是金歸天丹」。七返者，將丹砂七次變煉成金也。丹砂於一至七返中分別名曰丹砂、寶砂、英砂、妙化砂、靈砂、神砂、玄真絳霞砂。伏煉一至七返，可分別得白銀、黃花銀、青金、黃金、紅金、赤金、紫金。紫金即七返靈砂所化之金，含積陽真元之精氣足矣。再將紫金化砂火之，棗肉和為丸，成紫金還丹，服之，「當日輕舉」。並可燒汞及鉛、錫、鋼、鐵成金。靈砂七返共七篇，分述丹砂變煉成金一至七返所需藥物品次，火候飛伏及服法功效。另序取硫黃和汞而燒七返之法為偏誤，謂：「硫黃受孤陽偏石之氣，汞又離於元和，二物俱偏，如何能成真正之寶?」故伏煉無成。統觀全書，文中關於丹砂性狀的描述，是深入瞭解產品、產地的人才能寫得出的。而文中關於煉丹原料及燒煉過程中重量成分變化的論述看，是親自參加實踐的人才能描述得出的。這也是該書的價值所在。該書收入《道藏》第586册，洞神部眾術類「清」字帙由。

道書。道家丹道典籍。簡稱《九還金丹妙訣》，又稱《九還金丹二章》。此書與《大洞煉真寶經修伏靈砂妙訣》同載於《道藏》第586册，其中《大洞煉真寶經修伏靈砂妙訣序》稱：「余自天元之初從衡嶽遊於黃龍，止於賓府，忽於巖穴之中遇至真之人授余靈砂要訣……今述為靈砂七返七篇及金丹至訣二章，並為序論」。知此書即為序中所稱的《金丹至訣》二章，二書均題「衡嶽真人陳少微字子明撰」。陳少微，唐人，字子明，衡嶽道士。此書有「七篇猶未周備」句，而《丹砂妙訣》亦言「具列於金丹前章」，知今《道藏》本二書前後順序亦合於原二書次序。此書前言「煉汞要妙，備載二章，二章之中，分為九品，上三品則抽砂出汞，煉汞投金，煉金合藥，合於七篇；中三品略陳五石之金，四黃伏制，陽金變通；下三品和合大丹，爐鼎火候，成丹證真之訣」。前六品為《證品含元章》，後三品為《成丹歸真章》。上三品言煉汞，即將丹砂加熱得汞，再將硫黃及鉛並汞燒之，「汞一依前七度著石硫黃燒成紫砂，七度用黑鉛抽歸靈汞，令汞內含陰陽水火之精氣，再加曾青；空青，與汞再煉，去其滯氣，成汞為金」。兼述空青、曾青、玄英、化石、石鹽、馬牙硝、北庭砂、麒麟竭、石膽、大鵬砂、赤戎鹽、石硫黃諸藥產地及性能。中三品「略陳四黃五金伏制之弘規」，謂銅、鐵、銀、釣(錫)、金、各稟東南西北中「五神之陰精」，「皆受五神陰濁之氣，結而成質」，「其五金陰毒之甚，服之久皆傷肌敗骨，促壽損命」。須伏煉雄、雌、砒、硫四黃，去其陽火之毒，「則能成易變轉五金之質」，以成陽金。陽金「稟陽之精，五神吐符會氣，托形為丹砂」。故丹砂「外包八石，內含金精」，化而為汞。「汞則稟五陽神之靈精，令符合為一體，故能輕飛玄化，感御萬靈」。陽金變煉，「脫質歸真，號之還丹」。下三品即《成丹歸真章》。言合丹服食，可以成真。此書收入《道藏》第586册，洞神部眾術類「清」字帙中。參見「大洞煉真寶經修伏靈砂妙訣」條。

仙籍語論。出於《清靜經》。王無暉注稱：無名者，大道通玄微妙，至理無窮，混元一氣，先天地而生，本無名也。道大無形，湛然不動，皓皓純一，覆藏天地，運行曰月，流傳江河，掌握山川，包含溪谷，滋溢園林，成熟五穀，結秀花果，一切萬物，皆稟道氣而所生，本自無為，感時而自化，道本無形，育於有象，故曰長養萬物。

道書。又名《一百大吉祥檀熾鈞玉音神咒》。與《錄寶施食法》、《太微帝君二十四神回元經》、《北斗九皇隱諱經》、《高上玉宸憂樂章》、《上清金章十二篇》、《太上洞玄濟眾經》等七經同卷。此書上載有「一百大吉祥檀熾鈞玉音神咒」文五言二百十二句，其中有九十七句「吉祥檀熾鈞」，其餘百餘句，亦無甚明顯意義。僅末尾云：「玄功三千圓，妙行八百齋，貴品生芝英，丹碧靈寶輝，圓滿證十通，舉形升三微」。謂功行圓滿，即可舉形飛昇。「檀熾鈞」即元始所發吉祥之音。故《玉清無極總真大洞仙經注》卷九中謂即「元始所出之音聲」。該書又載有「蒼胡頡寶。檀熾鈞音之圖」，注稱：「元始天王始以高上混沌太無天寶玉皇之炁結一寶珠，命之曰蒼胡頡。自玄元始三炁凝為萬無炁，化生生諸天，寶光分數千百萬億，結成《大洞仙經》，凝而成雲，絢而成章，三界鬼神，咸承光音，災罪解脫。此經聚為蒼胡頡，散則為檀熾鈞」。(見《大洞仙經注》卷十)。十通者，謂仙真所具之神通。自初定通息，至十通成真，豈容少間。一處通逐處皆通。神鬼的五通，佛具六通，仙具十通。(見《玉清無極總真大洞仙經注》卷十)。知此書與《玉清無極總真大洞仙經注》有關，故名《大洞經吉祥神咒法》。是書收入《續道藏》「漆」帙，涵芬樓影印本第1064册，文物出版社影印本第34册第782—784頁。參見「玉清無極總真大洞仙經注」條。

道書。參見「續道藏經目錄」條。

道書。道教經韻樂章。明永樂皇帝朱棣御制。是明代道教舉行齋醮歌唱贊詠的範本。全曲分三個樂章，錄道曲十四首。第一樂章醮壇贊詠樂章：迎鳳輦(迎神、獻供、行道、請師、獻酒、送聖)，天下樂(過聲)，聖賢記(過聲)，青天歌。第二樂章玄天上帝樂章：迎仙客(八首)，步步高，醉仙喜。第三樂章洪恩靈濟真君樂章：迎客仙(八首)。所用曲牌迎仙客，天下樂等是當時流行的曲牌。前二樂章曲詞相配，曲右詞左工尺譜，其旋律為一字一音，不着板眼。第一樂章的主要內容是歌頌永樂太平盛世，風調雨順，五穀豐登，靈威降福，國泰民安。第二樂章是贊頌玄天上帝。玄天上帝原名玄武，為北方之神，其形龜蛇合體。相傳黃帝時托胎淨樂國，產於善勝皇后左脅，太子成年後，不統王位，在玉清聖祖紫虛元君的點化下，越海來武當山修煉成功，被玉皇大帝封為玄天上帝。實際上是比賦永樂皇帝以藩王用武力而繼大統，順上蒼之意，是一曲天人合一君權神授的自我頌歌。第三樂章洪恩靈濟真君樂章，用「迎仙客」曲牌，錄詞八首，無曲。按《欽定曲譜》北中呂宮有《迎仙客》，南中呂宮近詞有《迎仙客》，此為當時通用曲牌，第三樂章「迎仙客」與第二樂章「迎仙客」是同一曲牌，同一音律。洪恩靈濟真君是道教為五代南唐人徐知澄與其弟徐知誇共同册封的封號。徐氏兄弟共事吳王，知澄封江王，知誇封饒王。兄弟二人動政愛民，在福建沿海深受民眾擁戴。因徐氏二人崇信道教，死後，民眾感其德在鱉峰山立祠祭祀。徐知澄被尊為顯靈溥濟真君，徐知誇為昭靈博濟真君。樂章通過歌頌靈濟真君，號召臣民忠於職守，忠君愛民，死後即可「萬年昭靈」。《大明御製玄教樂章》是繼《玉音法事》後見之於記載的有詞譜的道教經韻樂章。

參見「道藏經目錄」條。