書名。是一部專談養生方法的早期道經之一。現傳有三種：即《太上黃庭外景玉經》、《太上黃庭內景玉經》、《太上黃庭中景玉經》。首先傳世的是《外景經》、始行於西晉，時稱《黃庭經》。至東晉出現《內景經》，便把前者改稱為《外景經》，以後《黃庭經》便成了《內景》、《外景》的總稱。《太上黃庭中景經》乃後人所作，通常所說的《黃庭經》並不包括《中景經》在內。卷數沒有定說，較早的記載作一卷或兩卷不等。一般《內景》不分卷，分三十六章。《外景》三部，不分章。或不分部而分廿四章。《外景經》在晉葛洪《抱朴子•遐覽篇》中已有著錄；《抱朴子》成書於東晉元帝建武年問(317–318)，說明《外景》西晉已有傳本。又漢劉向《列仙傳•朱璜傳》中有「與老君《黃庭經》，令日讀三過」句。即使《列仙傳》非漢代作品，亦為魏晉之作；北宋歐陽修在《刪正黃庭經序》中說：「世傳《黃庭經》者，魏晉間道士養生之書也。」即指此書。又世傳此書系晉代魏華存元君所傳。《外景經》大約在西晉初年已非常流行，如歐陽修就曾見到永和十三年(357)的《黃庭經》石本(見《歐陽文集》卷六十五)。晉代著名書法家王羲之也曾經寫過《外景》。直到東晉始有《黃庭內景經》出現。南北朝梁陶弘景《真誥》記東晉許長史(穆)自讀《黃庭》、許掾(玉斧)抄《黃庭》。按陶弘景《真誥》所提到的《黃庭》，皆指《內景》。陶弘景《登真隱訣》亦載有誦習《黃庭內景》之法。由此說明東晉已有《黃庭內景經》行世。《外景》的作者，托言老聃所著。在經文中說：「老子閒居作七言，解說身形及諸神」。但《外景》傳人之一是魏夫人之師清虛真人王褒，在唐釋道世《法苑珠林》卷六十九中，說他曾撰《問玄經》，疑此經亦出王褒之手，魏華存元君得之而傳播。《內景》的作者，經文托言為王宸君。最早的本子就是《雲笈七籤》中梁邱子和務成子的注本。注序謂《內景》一名《太上琴心文》，一名《大帝金書》，一名《東華玉篇》。其書亦魏夫人所傳，但《上清經》是授自王褒；《內景》則授自暘谷神王。故《內景》、《外景》皆由魏夫人所傳。是書以七言韻語描述人體五官、五臟、六腑，全身八景諸神及二十四真形象與作用，精理貫通、體用兼備。旨在存神內觀，神氣合一，久而行之，可以消災祛病，通靈達神，洞觀自然，養精補氣，煉髓凝真，乘雲飛仙。所謂黃庭，「黃」指中央土色。「庭」為階前空地。表示身中部位，隱喻中空之意。外指事，即天中、人中、地中、內指事，即腦中、心中、脾中，故曰黃庭。內者，心也。景者，象也。外象諭日月星辰雲霞之象，內象諭血肉筋骨臟腑之象，心居身內，存觀一體之象色，故曰內景。黃庭內景即所謂修養功夫的「中空景象」。《道德經》所謂「竅妙」、「谷神」、「玄牝」等名詞，亦可作黃庭同樣的解釋。《外景經》中說：「扶養性命守虛元，恬淡無為何思慮，」「恬淡無為守德圓」、「清靜無為神留止。」老子的清靜無為，是《黃庭經》中神氣合一的基本法則。經中還提出一些有關修持的重要問題：如說「仙人道士非有神，積精累氣以成真。人皆食穀與五味，獨食太和陰陽氣」。「噓吸廬間以自償，保守完堅身受慶。方寸之中謹蓋藏，精神還歸老復壯」。是說明呼吸服氣與養生的關係。如說：「口為玉池太和宮，嗽咽靈液災不乾，體生光華氣香蘭，却滅百邪玉煉顏」，「取津玄膺入明堂，下溉喉嚨神明通」。是說嗽津的功效。如說：「長生至慎房中急，何為死作令神泣，忽之禍鄉三靈滅。但當吸氣煉子精……專閉御景乃長寧。保成泥丸三奇靈。急守精室勿妄洩，閉而保之可長活」，是說養生必須斷欲。這也是魏晉以來方上所主張的「還精補腦」的意思。關於養生中身體應當重視的某些部位和它們彼此之間關係，經中也都一一提及。如泥丸、關元、丹田、命門等。經中也說明心和舌，肝和目等類生理上的相互關係。總之是經義曼衍，術語連篇，措詞晦澀，讀者罕能知味，所以歷搜《黃庭》之人，皆採持誦之法。該書傳本很多，在歷代名人法帖中，王羲之以後，有六朝人寫本。唐代書法家褚遂良、宋代書法家米芾、黃庭堅等也都寫過。所以這部道經，不但在道教中，即是在文人學士的階層中也是非常流行的。如唐李白詩中有：「山陰道士如相見，應寫《黃庭》換白鵝」。宋陸遊詩云：「白頭始悟頤生妙，盡在《黃庭》兩卷中」。清人董德寧在他的《黃庭經發微》凡例中說：《黃庭》注本，「世之所行者，皆梁邱子所注；即偶有別本，亦是從梁注所出」。這便確切的說明瞭梁注本的流傳情況。歷代名道土及著名道教家注《黃庭》的也很多。如金代的劉處玄，明代的陸西星，清代的李涵虛等皆注過《黃庭》。後來道教全真派中以它作為修習功課之一。

外丹用藥。參見「烏頭」條。

 相傳為宋代異人。不知其名。江西長樂鄉茂山人。鄉民奉之為道教神仙。幼時天旱，父督促他灌水溉田，他却將家田插標為記，致水滿禾地，獨異別家之田。鄉民台詞請他祈禱，遂皆得雨。後數日預告死期，命「置我於鼓中」。鼓竟奔走仰天岡山上。《江西通志》云：「至今鄉人就呼為轉鼓陵。」

 (?–802)  唐代道士。武陵(今湖南常德)人。本修道於衡山，後返武陵。代宗大曆(766–779)間居桃源觀，為上清三洞法師。其徒瞿童(瞿柏庭)登仙前，約以十八年再見。瞿兄仙信聞弟登仙，至桃源又師事之。德宗建中元年(780)四月，遷居江州廬山。貞元五年(789)十一月復遷居潤州茅山。十八年(802)春，瞿音顯靈。秋八月既朔，洞源對弟子說「吾將蹈滄海，為備裝。」當午，亦仙化去。朗州刺史溫造據其弟子陳晾昕(後更名陳通微)所言撰碑記。

明初道士。龍崗人。少年時曾入鄉學，十九歲時出家延真觀為道士，禮黃建極為師。四十歲時，遇異入授以先天雷法，從洪武十九年(1386)至建文元年(1399)，因天旱七次禱雨有驗，使百姓免遭荒歉，邑丞名其為「七雨道人」。永樂五年(1407)龍虎山張天師篆刻「七雨真人」印並賦詩贊美。王若虛為其法孫。

清代道士。生卒年不詳。早年曾隨黑旗軍劉永福在安南(今越南)同法軍作戰，戰功赫赫。退役後於同治年間在廣州三遠宮任住持。武術高強，曾受兩廣總督瑞鱗資助修廟，還送一幅寫有「護國佑民」的匾掛於殿前。據傳，瑞鱗還拜黃為義父。

  醮壇表文之一。意為上聖下問修醮何事，便上「黃門賦」答復之。

宋代道士。字明道，號「養正」，自稱「黃癲」。江州(治所在今江西九江市)人。少年時隸廬山太平興國宮。稟性恬淡，賦形豐偉，執心謹諒，治身嚴潔。神宗元豐(1078–1085)間充知殿，奉九天採訪真君香火。舒州潛山體道先生崔君來訪，因語泥丸萬神、刀圭一粒之妙，遂授一九谷神之道、金液淪景之旨，從此佯狂無度，時人稱「黃瘋子」，遂自賦《黃癲歌》。因本在養正堂得業，南宋人稱之為「養正先生」。性嗜酒，每醉則浩歌，歌罷癲狂自若。常在宮前朝真橋上疾聲大呼，若有所呵，一衲百結，裸露不顧。隆冬盛夏，恬無寒暑，權貴士夫施惠之物，隨手散去。或居山林，或遊城市。常帶兩布囊，諸物雜貯其中，竟無穢氣，自名「錦香」。大雪時，獨知微所居屋頂無雪。常指室壁罅對人說：「此吾遊蜀之路也。」不知書，而所談多史傳間事；不能文，而出口皆高妙之辭。曾說：「酒能敗德，必須戒之。吾所謂飲酒，與人飲異。」又說：「鷄在卵中，已含造化，於人有功，安可飪之?」飲酒雖不邀而至，喜噫氣自快，每噫時不停，聲徹霄漢。與猴溪蔡子高、司馬知白、崔風子、高赤腳交遊。徽宗崇寧(1102–1106)末，已九十餘歲，貌如處女，肌膚如玉。宣和(11l9–1125)末，遣使召之不起，官府強之至九江，終不肯前進，說：「今二天子矣，我往何為哉!」不久欽宗即位，此事便罷。本宮未焚燬前，知微於殿上掘去其甑，植蒿一根說：「明年了來。」次年此日，宮果遭焚，舊址上獨生當日所植之蒿。平常談人禍福，初不經意，久而有驗。靖康之難後羽化。死後數年，有自蜀中回者說：黃風子今在蜀，昨於成都相會。從疑之。復寄書一封回山，開看，乃表亂後所存道士姓名。發其棺，唯存衣履。改養正堂為黃仙庵，庵後立祠。有《警世歌》、《樂道歌》及詩詞等作，僅得數十篇，山中道士熊守中編成集。法裔有劉道璿。白玉蟾撰《有宋廬山養正先生黃君仙遊碑》記其事。

  外丹用藥。即烏頭末。《石藥爾雅》卷上：「烏頭末，一名黃附琴。」參見「烏頭」條。

內煉術語。丹田異名。《悟真篇》：「真精既返黃金室，一顆明珠永不離。」《性命圭旨•性命雙修萬神圭旨第六節口訣》：「神丹飛落黃金室，嬰兒降生極樂國。」