齋醮名稱。《靈寶領教濟度金書》云：「古者建齋無設醮之儀，只於散壇拜表後鋪設祭驥果殼，或五樣或九樣或多至三十六樣，自三寶而下至於三界真司將吏神祇，無不召請，三獻宣疏，蓋酬其圓成齋福，翊衛壇場，辟斥魔靈，宣通命令故也。所列之杯盤有限，所請之真靈無窮，亦以玄虛鑑察，領人誠意，不在物之豐歉耳。後世始安排醮筵，陳列聖位，其少者惟二十有四，其多者至三千六百，每位各設茶酒果食，立牌位供養酌獻。專則專矣，若謂此即可交於神明，則非也。誠敬或至巵酒可以獻千真，倘徒致力於色相之間，終有執泥不通之處。近世黃籙立成儀所設醮位，廣至三百六十，而中間合併甚多，蓋知此意也」。「諸普天醮位三千六百。周天醮位二千四百。羅天醮位一千二百，每鋪設一位，延請一聖真」。羅天醮科儀分早、午、晚三朝。每次皆是：各禮師存念如法，鳴法鼓二十四通，發爐，請稱法位，宣詞，唱方，懺悔，命魔，三啟頌，三禮，重稱法位，發願，復爐，存神燒香。羅天大醮另有「設醮儀」。設醮儀節次為：各禮師存念如法，宣東、南、西、北、中、五方衛靈咒，鳴法鼓二十四通，發爐，請稱法位，請班，降聖，安座，進茶，法事(三獻)，宣詞，宣疏，宣進狀等儀。

   修煉功法。此系道教罕傳之伏羲先天睡功。《夷門廣牘》中有華山十二睡法，即傳希夷之睡功，四川岷山羅門，曾得其一支之訣。乃丹家純用之「睡丹法」，原理則本於「坐丹法」。功法繁瑣，非入室不傳。羅門祖師羅道光真人，為希夷祖師之傳人，相傳為種放所傳，譜系已無可考。其法亦有左右側睡兩種。切忌仰睡與俯睡。右側睡時，右手曲肱枕頭，右手掌貼面頰，四指置耳門旁，大拇指輕按耳後根處。左手掌指攀按右肩井穴，兩腳腿卷曲疊起，膝愈彎曲上嬌，接近兩手肘處愈佳，舌拄上，導接神水，閉目存思，如有神在，呼吸綿綿，若存若亡，心息相依，專一凝神，寂照氣穴，心空性見。首為乾，腹為坤，宜乾藏坤內，即乾上坤下，而為地天泰，便兀然放下身心，心同太虛，身若委衣，萬慮俱消，一念不生，再存真息，凡息停而真息生，凡心死而天心見，真息乃無息之息，即可入於無出無入之胎息境界，乃乎活子時至，一元復始，時至神知，元陽晃耀時，便為採藥入壺，烹鉛煉汞之候。而再起火，再而運轉周天，移精補腦，及煉精化氣，煉氣化神，與煉神還虛之功。火有真火假火之別，陽生有真陽生與虛陽動之分，採藥有老嫩之候，及採大藥、小藥之分，通小周天有真通假通之異。在此等處，毫釐之差，常生天壤之隔，切宜仔細認取。一切可混沌，惟此處不能混沌，及乎氣住、息住、脈住、心住、神住，便自與先天合一，無極同體矣。此睡功在羅門中又稱「不倒丹」工法，採取烹煉，結胎脫胎，動靜如如，生化咸宜也。

   指人身下丹田之下諸部位。《道法會元》卷十七《通幽攝魂》：「非身下丹田之下，盡是地獄酆都泉曲惡道之所。師密運真光道氣，直下自己羅酆泉曲之府，外境之光亦復如是」。

   道教山志。十五卷。九龍真逸撰。九龍真逸(1855–1930)，即陳踫铭珪之子陳伯陶，廣東東莞人，字象華，號子礪，晚年更名永燾，又號九龍真逸，1879年科舉解元，1892年以探花入翰林，曾任國史館協修、滇黔魯鄉試付考官、江寧提學史、江寧布政史、廣東教育總會會長等職，辛亥革命之後，避居香港九龍，潛心著述。卷前有陳璦《羅浮志》原序、胡琏《新刊羅浮志原序》、伍崇曜重刊《羅浮志》原跋及作者《增補陳琴軒羅浮志序》。由於伍氏認為陳琏原書當為十卷而非十五卷，作者於其跋語之後加註云：「十五卷非抄胥者之誤，乃缺宋以後詩，觀琴軒詩下小序自見」。其自序推崇陳琏曰：「琴軒博治，其釐正刪補具有法度，記載亦最翔實」。同時又惋嘆陳琏《羅浮志》未能搜羅完備，其後續纂者附會舛駁處亦多，「先君子嘗欲改輯《羅浮志》未成，僅成《浮山志》五卷，近竄跡海濱，端優多暇，因發箧中書，補琴軒此志，使之完備」。此序作於上章语灘(1920)，本書當作於是年。其《凡例》中云：「原書編次，據胡琏題跋，系出琴軒門人羅彥通手，彥通東莞羅享信之長子泰也，原編先後間有失當，兹酌為改易」。並且增補宋以後詩及其他內容，將伍氏重刊《羅浮志》增至十五卷，企圖恢復陳琏原卷之數，因此本書名為《羅浮志補》補輯之後各卷內容為：卷一羅浮總論，卷二洞天福地，卷三寺觀，卷四卷五雜誌，卷六卷七神仙，卷八釋子(道士附)，卷九卷十人物，卷十一卷十二文，卷十三卷十四卷十五詩。書中將《羅浮志》原有者與新增者皆分別予以注明，並說明引文出處。對於原書之訛誤及未晰者，則加按語訂正之。

   古時稱鬼神所居之山名。《抱朴子內篇•對俗》：「勢可以總攝羅酆」。陶弘景《真誥•闡幽微》：「羅酆山在北方癸地，山高二千六百里，周回三萬里，其山下有洞天，周回一萬千里，其上其下，並有鬼神宮室」。

  明代道士。生卒年及鄉里不詳。明嘉慶年間(1522–1565)，因倭亂客於新塘龔氏。龔一日早起，見碧陽立於內樓前鷄冠花下，十分驚訝。這時碧陽方酣睡。醒來後說：「主人疑我了」。遂離去。平日所食碗筷不與人共，離去時棄一破衲有異香。有人叩問其道，回答：「太陽移入月明中」。無人能解。碧陽常寓於夾山王氏家中，其主人之弟暴卒，即問：多少時間了?主人答：五更至今。碧陽急趨前以一足蹈其腹，一會兒其弟醒來，說是像大炭炙於腹間。主人謝以金帛，碧陽謝却金帛，裂其布帛盡散於家人而去。事見《武進縣志》。

    元代杭州(今屬浙江)西北羊角埂上全真山庵一道士，其名不詳。據《遂昌雜錄》載稱，冬夏唯一衲衣，居庵一室中，無坐臥具，晝夜蹲地上。往之能前知。閩人馬都籙(號靜齋)以道法見賞於宋度家，曾治癒謝後病。末亡，崔中丞薦之於元世祖，道法復有驗，宣授浙西都道籙、提點西太乙宮，恩賞特別優厚。一日大雪，訪羅蓬頭於全真庵，問未來吉凶，羅書「賀」字，復書「正」字，告訴他但問知堂，知堂曲解其意。次年正月，宣州賀雷岩持璽書，宣命截替馬都頡前職。諸如此類預言多有驗。若人有吉，則乞鈔買酒肉吃，否則搖手，終不為一書。後將死，大笑拍手歌唱，立地而卒。人以為神仙。

   唐代道士。不知何處人。有文學，明天文，精通《易》，節操奇特。遊行天下，居王屋山。後遊羅浮山，嘆道：「此朱明洞天，昔葛稚川曾棲此以煉丹，今雖無鄧岳相留，聊自駐泊爾!」愛石樓之景，乃於山下結庵居住。常餌黃精，服氣數十年，有時出遊曾城泉山布水下採藥，或入福、廣城市賣藥飲酒，來往無定。或一食則當數十人之食，或不食則不知歲月。光悅輕捷，日行三四百里，緩行奔馬亦難及。後歸石樓庵隱居，不復出。

    羅浮山史志書名。十卷。明陳琏撰。陳琏，東莞(今廣東省東莞縣)人，字廷器，號琴軒，洪武舉人，為桂林教授，累官南京禮部侍郎致仕，博通經史，以文學知名於時。卷首自序曰：「永樂五年秋八月，予自滁陽考績至京師，偕同邑徵士袁友信，訪神樂觀，道士徐子明、鄧能宗談及兹山之勝，徐鄧舊住山中，因出《羅浮志》，乃宋是庵王冑所輯而後人所續者，惜非刻本，帙弗全，字多舛謬，幸而指掌諸圖記猶在，有足徵者，二人固請釐正刪補，予嘉其意之勤，遂為之考訂去取，匯而成編，增至一十五卷」。可知本書撰於永樂五年(1407)，乃緣宋王胄舊本，由陳琏刪補而成。又博羅知縣胡琏《新刊羅浮志原序》謂：「近得致政大參吳公出示《羅浮志》，乃東莞致仕亞卿陳公所著，門人羅彥通編錄，大參重加搜集考訂，披閱之餘，不出門庭，山中仙景，盡在目前，遂捐俸繡梓以永其傳雲」。題為成化五年(1469)，乃知本書曾經陳琏門人羅彥通編錄，並在成化年間由吳大參重加考訂刊行。明代十五卷足本不傳，今存十卷。卷一為羅浮總論與洞天、福地、山、峰、岩、洞、谷等等。卷二寺觀，包括寺、觀、樓、閣、堂等等。卷三雜誌，記述羅浮山有關之神仙、人物、靈異等。卷四神仙，記有二十八位仙人小傳。卷五女仙、釋、道等。卷六人物。卷七序文。卷八記，載有羅浮山遊記及有關記述。卷九銘、贊、偈、頌、賦等。卷十神仙詩及唐詩。此書於清末道光年間，伍崇曜得到明初印本，認為「是書修潔謹嚴，街見廬山真面」。遂略為校勘，刊入《嶺南遺書》，即今人所見之十卷本。其跋語言：「自序亦缺，即以《山志會編》所載者弁於其首」。可見伍氏所得之明本已然不全。將伍氏刊本與《山志會編》所載之《自序》對比，伍氏刊本《自序》僅錄其前半篇，且將序中「永樂五年」誤為「永樂八年」。本書又刊入《叢書集成初編、史地類》。今編入《藏外道書》第十九册「宮觀地志類」。

  道教名山，洞天福地。位於廣東省博羅縣西北，橫貫博羅、增城、龍門三縣，縱橫五百餘里，主峰飛雲頂海拔1200餘米，山間群峰聳立，層巒迭嶂，雲霧繚繞，岩洞層出，奇樹參天，異花飄香，珍禽飛鳴，彩蝶飛舞，名勝古蹟眾多，風景秀美，氣候宜人，享有「百粵群山之祖」之美稱，素有「南粵名山數二樵」之盛譽，著名史學家司馬遷稱其為「粵嶽」，既是我國十大名山之一，又是道教著名的洞天福地。據《雲笈七籤》卷二十七《洞天福地》記載，羅浮山為道教十大洞天之「第七洞天」，七十二福地之「第三十四福地」：山中有七十二石室、十八洞天、四百三十二峰巒、九百八十瀑布與飛泉，原有九觀十八寺二十二庵等道教與佛教宮觀寺院點綴其間，歷來許多文人墨客、方士道人紛紛前往山中游覽、隱居和修煉，為其作賦吟詩，歌頌贊美，如陸賈、謝靈運、李白、杜甫、李賀、劉禹錫、蘇東坡、朱熹、葛洪、陸修靜、楊萬里、屈大均等人。東晉年間，著名道教理論家、煉丹家、醫學家葛洪入於山中修道煉丹，採藥濟世，著書立說，創建九天觀、黃龍觀、冲虛觀、酥醪觀、白鶴觀。葛洪居山積年，悠遊閒養，筆耕不輟，著述極豐，他繼承並發展了早期道教的神仙理論，整理了當時流行的各種煉丹術，總結了自己在研製金丹過程中所積累的豐富經驗，撰寫而成《抱朴子•內篇》一書，既確定了我國的神仙理論體系，又豐富了道教的思想內容，從而使羅浮山逐漸成為嶺南道教名山。據《羅浮山志》所載，秦漢時神仙家安期生曾至山修煉，宋代著名道士白玉蟾亦曾在此修道傳教。羅浮山中至今名勝古蹟眾多，自然風景秀麗，其中道教的主要有：冲虛觀、九天觀、酥醪觀、葛洪煉丹灶、仙人洗藥池、飛來石、遺履軒、會仙橋、蝴蝶洞、朱明洞、飛雲頂、華守岩、升仙岩、劉仙岩等等，尤以冲虛觀最為著名，現為全國道教重點開放宮觀，屬廣東省重點文物保護單位。