內煉名詞。指一種病態心相。《指道真詮》：「謂心中昏暗，無所記錄，頭好低垂。對治之法，宜用升心，使之不沉，即繫念鼻端，令心常住緣中，無分散意」。

道教宮觀。在山西省汾陽縣城東北十五公里的上廟村。創建年代不詳，後經明清兩代的多次修建，始具規模。前有山門三間，進觀東西配殿各五間，均懸山式殿頂，前簷有廊，東配殿內奉后土聖母，西配殿中祀五嶽大帝，其塑像基本保持原有風貌：主體建築吴天大帝殿，面闊三間，單簷歇山頂，用材粗壯，結構樸實，殿內正中供奉玉皇大帝塑像，左右侍立侍者各三尊，皆為明代塑像。

指姜蟲。棲於水邊草地，能入皮膚害人。《葛仙翁肘後備急方》卷七《治卒中沙虱毒方第六十六》：「山水間多有沙虱，甚細略不可見，人入水浴及以水澡浴，此蟲在水中著人身，及陰天雨行草中亦著人，便鑽入皮裡。初得之，皮上正赤，如小豆黍米粟粒，以手摩赤上痛如刺。三日之後，令百節強疼痛寒熱，赤上發瘡。此蟲漸入至骨，則殺人」。《抱朴子•登涉》：「又有沙虱，水陸皆有，其新雨後及晨暮前跋涉必著人，唯烈日草燥時差稀耳」。

外丹用藥。即水銀的隱名。

本古祭祀前齋戒沐浴。煉養中各家所解不一。

(1)清靜安神。宋周無所《金丹直指》：「沐浴乃清靜之義」。

(2)指吞津嚥液，溉潤臟腑。《金丹問答》：「真氣薰蒸，神水灌溉為沐浴」。

(3)指調節意識思維活動維持穩定平衡狀態。《性命圭旨》：「初機之士，降伏其心，束之太緊，未免有煩躁火炎之患。是以暫將心火之南而藏背水之北，水火互相交養，自然念慮不生。即白玉蟾所謂洗心滌慮為沐浴是也」。

(4)指平衡陰陽。《天仙正理》：「一年沐浴防危險」。

(5)稱河車過夾脊時為沐，精氣降下丹田時為浴，謂為「卯酉沐浴」。《金丹四百字》：「火候不用時，冬至不在子，及其沐浴法，卯酉成虛比」。沐浴既有定時，亦無定時，須靈活運用，不可拘泥於爻象。卯酉沐浴亦為火候的要點之一。

(6)在周天運轉中，六陽由背後行，子時為會陰，卯時為夾脊，六陰時由頭頂到丹田，由前下降，至黃庭為酉時。後升之沐浴，神住夾脊，吸而休歇，以免進火過猛，使其緩和；前降之沐浴，神住黃庭，呼而休歇，使其緩降。二者皆河車執行中小的停頓，以緩河車過急，調進火退符之速度，以平衡過猶不及之弊。《金丹大要•沐浴心慮須知》：「無名子曰：不進火候謂之沐浴」。「不進陰符亦謂之沐浴」。上陰子曰：「沐浴者，適當陰陽相半，鉛汞氣停，陽陰二氣自然交合。於此時也，不必進火，亦不行符，恐反傷丹。唯宜洗心滌慮以保養之，故謂之沐浴也。且何謂沐浴，大修行人盡將平時憂悲思慮，艱苦之心，執貪愛之念，倏然脫去，渾無一毫牽掛，直要形如槁木，心若死灰，是謂之沐浴也」。

(7)按摩全身，即乾沐浴。

(8)《中和集•傍門九品》：漸法三乘。「下乘者，嚥津灌溉為沐浴」。「中乘者，法水灌溉為沐浴」。「上乘者，和氣薰蒸為沐浴」。除此三乘者，最上一乘，洗心滌慮為沐浴」。

(9)外丹名詞。《外金丹•黃白鏡》：沐浴者即洗滌之變名也。也即砂盜清汁，汞採靈英。清汁者，白金也；靈英者，黃芽也。若非烈火煅煉不能分胎清真。煅煉者即洗滌也。黃芽乃天地之心，丹經所謂沐浴洗心者正謂教人洗出之點天地之心」。《丹房須知•沐浴》：「丹訣曰：卯酉為沐浴，諸家皆以缽研三千遍」。

   (?—1308)  宋代道士。字清伯，號藥山，又號空玄子。臨川(今屬江西省)人。生長巨室，後出家為黃冠。與同郡徐道山交遊甚密，退走名山大川，後歸隱林下。以煉養、採藥施針為務，因號藥山。其徒章希賢作傳稱其「或坐高松之上，或處小室之中；人密窺之，口中自語，人去則已；或求其文，橫說豎說，千言立成」。嘗為《道法宗旨圖衍義》作序。

元代全真道士。號「寂然子」，賜號「貞常」，人稱汪貞常。世為徽州(治所在今安徽歙縣)人。宋丞相汪伯彥後商。出生於安慶。嗣全真教法，入武當山。元世祖至元十二年(1275)，率領徒眾六人開復五龍觀。其時荆榛塞途，有黑虎為之引導，興建殿宇，改觀為宮。四方禮事之。任本宮提點。度徒眾百餘人。預知吉凶。後無疾蛻化。俗民多夢其步紫雲北去。出《武當福地總真集》。

道教神仙。相傳金代大定(1161—1189)間遊單父(今山東單縣)，言姓汪。不久發狂，奔跑落入城南井中，人急往救，已死，葬城南。後於汴京托任洪寄書至單父，開書讀，果是親筆信。發壙視之乃空棺而已。人傳云呂仙易姓。

元代涇縣元妙觀道士。字樂全，號餐霞子。擅長於作詩。胡晉有詩云「矯矯餐霞子，凝神志不分，丹書研曉露，仙服剪春雲，山水鳴琴悟，松風煮茗聞，時能吐佳句，艷雪舞繽紛」。

(714—789)  字時美，謐號雷霆火師。蔡州汝陽縣人。自幼聰穎，七歲能誦詩，九歲通諸經大義，十三歲知天文地理。至年四十，累入選場，三舉不第，遂棄儒業，轉好老莊之道，求長生之術。遂與顏真卿同師事司馬承禎為道士。安祿山之亂，棄家雲遊，參訪道要。遂於南嶽祝融峰下結庵修道，歷時九載。傳南嶽紫虛元君降授道要，修持二十八年丹成道備，飛昇瑤池，賜以位號雷霆火師之稱。事見《道法會元》卷七十六。