道教音樂作為表達宗教信仰，宣揚教理、教義的一種重要手段，它與醮儀緊密結合在一起，具有濃郁的宗教色彩；道教音樂在漫長的發展過程中，受社會多方面影響，吸取古代宮廷祭祀音樂、文人音樂以及地方民間音樂，同時也融攝佛教音樂，故而它是一個容量相當博大的文化載體；被納入神仙信仰系統的道教音樂，不僅流傳於宮觀道院，而且往上長入到皇宮庭院，往下滲透於鄉里民間，以它所獨有的特色和功能影響人們的信仰和行為，從而影響整個社會生活，並對中國傳統音樂產生深刻影響。

道教音樂，隨道教發展而形成各種流派。金、元之際，道教分衍為「正一」與「全真」兩大道派。其基本信仰一致，教理教義無本質區別，均重修煉與齋醮；不過前者偏重齋醮，後者側重清修，它們所使用的音樂，也因之各具特色，從而形成了正一道音樂和全真道音樂兩大流派。正一道齋醮音樂多採用地方民間音樂，如江南正一派道士齋醮，唱崑曲，奏十番鑼鼓。全真道音樂主要使用通行於「十方叢林」的《全真正韻》(「十方韻」)。此外，還有的全真道宮觀使用僅流行於本區域的「地方韻」。正一道音樂和全真道音樂從內容、形式、風格以及樂器配製等來辨認而均有所不同。詳見「正一道音樂」、「全真道音樂」條。

 道教音樂的曲體與旋法，就個體「韻腔」或「曲牌」的細部來看，結構短小的多為上下句式或起承轉合千句式；大型的亦有更複雜的曲式，如類似於西洋「變奏曲」、「迴旋曲」的「九旋腔」以及「三還九轉腔」等。從總體結構來分析，由於「韻腔」與「曲牌」均以串接的方式應用於某一法事之中，從而構成了具有傳統民間音樂特點的「聯綴體」。這一「聯綴體」在整體布局上，常用「散、慢、中、快、散」形式。有些科儀音樂並不嚴格呈示上述形式，例如有的結構呈「散、中、慢、中、快、中、慢、散」或「散、慢、中、慢、中、中、快、散」的結構框架。這種結構是中國傳統音樂最典型的曲式之一。基於此，道教音樂的曲體結構與古代歌舞大曲的結構形式相近，尤似唐宋大曲的結構形態。道教音樂的旋法大致有以下幾種類型和特徵：其一，句幅的擴充與縮減。由上下句組成的經韻，常以這兩個基本樂名為種子材料進行發展變化以形成新的旋律。句幅的擴充，是在種子材料中採用「加板法」；句幅的縮減則採取「減板法」，從而產生新的樂句。其二，利用改音法變化樂句。改變旋律音走向及落音，使旋律發生變化產生新的樂句，常用的方法是「同頭改尾」和「改頭同尾」。其三，圍繞中心音旋轉。在道教韻曲中圍繞中心音旋轉最普遍的現象是往往有幾個「中心音」交替變化出現，構成旋律的層次變化和旋律線條的流動。其四，級進為主間以大跳的旋律進行以及「魚咬尾」的樂匯連接手法。道教韻曲，為表現莊嚴肅穆、飄逸典雅的氣氛，其旋法以級進為主者居多，亦有一些韻曲旋律在級進的同時常伴以六度音程以上的跳進，使曲調於平穩之中產生一種突兀的神秘色彩。為使曲調更加流暢，旋律結構更為嚴謹，各樂句(樂逗)之間的連結較多採用了「魚咬尾」式的同音承遞。其五，依據核心樂句擴展。核心樂句在道教音樂中的運用，是以其重複次數多，旋律概括性強，具有制約整個韻曲發展進行之功能為基本特徵的。如《全真正韻》的五十六首經韻，蓋是由幾個母腔派生展衍出來的，而第一母腔又各自由核心樂句所控制支配，發展變化成韻腔。核心樂句在各韻曲中以固定貫穿和自由穿插的形式作用於旋律的展衍過程。

 稱謂。即上清大洞三景弟子。

道教神名。又稱太清道德天尊、太上老君，道教最高尊神「三清」的第三位神。道德天尊的神形實際是根據先秦時代老子的形象演變而成的。據西漢時司馬遷的《史記》記載，老子姓李名耳，字聃，是道家學派的創始者。曾經擔任周王朝的守藏室史(相當於國家圖書館和博物館的館長)，後來見周朝衰微，便辭職西去，不知所終，著有道、德上下篇五千餘言，留傳於世，稱為《老子》。東漢末張陵創立五斗米道，造作道書，自稱出於太上老君(老子尊稱)口授，以《老子五千文》為經典，尊老君為教主。相傳為張陵所作的《老子想爾注》有「一者道也」，「一散形為氣，聚形為太上老君」的說法，從此，老子神化為道教教祖，長期受到教徒的尊奉。道經中記載有各種關於老子的神化傳說。《抱朴子》對老君的形象是這樣描述的：老君身長九尺，黃皮膚，高鼻樑，尖長如鳥嘴，眉長五寸，耳垂齊肩，額有三紋，足有八卦，穿的五色雲衣，住的金樓玉堂，青龍、白虎、朱雀、玄武隨從四周，出行時以神獸為先導，頭上雷聲隆隆，電光閃閃。儼然是最高神的形象。《雲笈七籤》中說「老君的母親是元妙玉女，吞下太陽之精，八十一年後從左腋生下老子，「生而白首，故號為老子」。《猶龍傳》說：自三皇五帝以來，老子改名換號，成為歷代皇帝的老師。神農時的太成子，軒轅時的廣成子，帝堯時的務成子，秦漢時的河上公，都是老子的化身。唐代帝王尊崇道教，奉老子為先祖，立廟祭祀。唐高宗乾封元年(666)，封太上老君為「太上玄元皇帝」。唐玄宗天寶十三年(754)，上尊號為「大聖祖高上大道金闕玄元天皇大帝」，並令天下諸州普遍建立玄元皇帝廟。宋代時，真宗又封為「混元上德皇帝」。雖然，老君在道教神系中排在「三清尊神」的末位，在民間信仰中又不及玉皇大帝尊崇有權勢，但他在道教中却具有相當特殊的地位。從古至今，很多道教信徒都相信太上老君是「無上大道」的化身，是永世常存、常分身救世的至尊天神。這是道教的根本信仰。現今，全國各地仍然保存許多太清宮、老君殿(或老君廟)，專門供奉老子的神像。

  教義用語。喻道「至高無上，無所不包，無所下在」。《上清元始變化寶真上經九靈太妙龜山玄錄》卷上：「天有八會之氣，四改之運，以綱維玉虛，分理陰陽，玄化治始，成生萬品，高上眾聖，變形化景：皆隨四時改易，而運應命，與化推遷，無衰老之期，極化長存，故曰道無常名。此之謂也」。

道書。道經叢集。共收書九種，分為坎、離、震、兌四集。汪啟濩輯。汪氏字東亭，號體真山人，清末丹士，為西派丹法創始人李涵虛再傳弟子。本叢集初刻於光緒庚子年(1900)。各集內容分別為：坎集《周易參同契闡幽》三卷(清朱元育撰)、《周易參同契測疏》三卷(明陸西星撰)、《周易參同契口義初稿引》三卷(明陸西星撰)，離集《中和集》未分卷(元李道純撰)、《規中指南》一卷(元陳冲素撰)、《入藥鏡》一卷(混然子、潛虛子、子真子、滄溟、一壑居士等五真人注)、《金丹四百字測疏》一卷(明陸西星撰)，震集《明道篇》一卷(元王惟一撰)，兌集《列位女真詩歌》一卷(汪啟濩輯)、《女丹訣》一卷(汪啟濩撰)。其中除《中和集》、《規中指南》、混然子注《入藥鏡》、《明道篇》收入《道藏》之外，其他均屬藏外道書。本叢匯編了元明以來出現的一些重要內丹著作，其中包括天元清修丹法與人元陰陽丹法。並且將女子丹法列入其中，是其特色。1975年，台灣省新文豐出版公司影印發行了本書。今編入《藏外道書》第六册「教義教理類」。

仙籍語論。意即道貴於人。《無上秘要》卷三十四《師資品》：「夫得道度世，莫不由師學之，有師亦如樹之有根緣，有根故枝條扶疏。夫學道之人，亦以本師為基，漸次成就大智，大智即能成就，復能成就小智。如樹由根生子，子復生根，展轉相生，則種類不絕。從師受道，漸漸增益，德過於師；還教於師。所謂道貴人賤，義類如此」。

道書名。是一部綜述道教義理富有道教哲學思想內容的類書。原十卷。凡分三十七門；今存缺卷五「三乘義」和卷六，存目三十二。孟安排纂集。約成書於唐高宗顯慶元年(656)至麟德二年(665)間。此書是依據《洞玄靈寶玄門大義》(簡稱為《玄門大義》)纂集而成。作者有感於以「其文浩博，學者罕能精研，遂使修證迷位業之階差，談講昧理教之深淺」(序)，依準此論，芟夷繁冗，廣引眾經，以事類之，纂集而成。謂借以「顯至道之教方，標《大義》之樞要」，故取書名曰《道教義樞》。舉凡道教義理名數之重要者，分為三十七門，首以駢文提其旨要，名之曰「義」，次加以解釋，皆廣引經籍及魏晉諸師之說，並論析之。其所舉三十七門，從道德義起，依次為法身、三寶、位業、三洞、七部、十二部、兩半、道意、十善、因果、五蘊、六情、三業、十惡、三一、二觀、三乘、六通、四達、六度、四等、三界、五道、混元、理教、境智、自然、道性、福田、淨土、三世、五濁義談到動寂、感應、有無、假實義終。其中第五卷「三乘義」及第六卷「六通義」、「四達義」、「六度義」、「四等義」五門已佚，實存三十二門。釋義中，亦有兼釋及其他名義者。其術語、義理不僅多取於佛教者，其務分縷析，盡遣四句，唯立中道之論析方法，亦頗似釋家，頗能反映出唐代道教理論吸取佛教義理而演化的狀況。所論限於義理，不及方術。如《道德義》謂「有無斯絕，物我都忘」，為道德之極致。又從體用關係論道德，謂道德以無體為體，無用為用，而無一法非其體，無一義寻卜其功。又謂道之無為有四義：「非攀援識慮故無心，無質礙分別故無形，不為名言所得故無名，無常不能遷改故無時」。又如《法身義》謂元始、老君各有本跡三身，而六身唯一法身，法身之體即是真道，真道即是無累妙心，寂不可見故名曰妙無，動時乘跡故名曰妙有。此法身非色非心而能色能心，具常存「快樂、自在、清靜之四德。眾生性本澄清清靜，迷此理為惑覆，了此理名性顯。再如《自然義》謂本無自性名曰自然，示因緣者強名自然。《道性義》謂一切含識乃至畜生、果、木、石者皆有道性(卷八)。《有無義》謂有無唯是假偽，道無不在，有即妙有，無即妙無，達觀兼忘，又忘其所忘，知泯於有無，神凝於重玄，是窮理盡性者之所體證。至如「三寶義」、「位業義」、「三洞義」、「七部義」、「十二部義」等，皆取自《玄門大義》「十善義」、「因果義」、「五蘊義」、「六情義」、「三業義」、「十惡義」、「三界義」、「五道義」、「福田義」、「淨土義」等，名和義多同佛教，或僅大同小異耳。舉凡道教之義理咸備於斯，集隋至初唐道教理論之大成。對研究隋唐道教思想有重要價值。是書收入明《正統道藏•太平部》諸帙，涵芬樓影印本《道藏》第762、763册。另外《玄門大義》之義理名數目，依次有正義、釋名、出體、明同異、明次第、詳釋、釋本文、釋神符、釋玉訣、釋譜頡、釋戒律、釋威儀、釋方法、釋眾術、釋記傳、釋贊頌、釋表奏和明教、明行共二十目，除與本書分目不同外，其文均可於本書中檢考。《靈寶玄門大玄義》收入明《正統道藏》太平部「儀」帙。

道教特定的紀念、慶賀、朝誦、追薦之日辰儀典。《修真十書•雜著捷經》：正月一日，天中節會之辰：五日，人之五神集聚之日；七日，真武下降之日：八日，南斗星君下降；十三日，三元集聖日；十四日，三官下降；十五日，三官朝帝；十八日，三元內奏日；十九日，五瘟作病；二十二日，三尸神上奏福之辰。二月二日，天正節之日；六日，中神慶生之日；八日，真武下降三元真君朝元；十五日，玄元道祖聖誕。春分二月中，氣忌色欲。五日，為六氣方傳二氣到肝，忌酒色之事。三月三日，玄帝降生之日：四日，文宣王降生之日；九日，真武下降之日；二十一日，天獸下降；二十八日，東嶽聖帝誕曰。以上日之辰，宜戒酒色。四月純陽月，宜戒酒色。月七日，心腎一氣拔給之日；八日，佛生之日。小滿四月，中氣外陽而內陰三氣到膽之時，可以將息保命長生。五月三日，天正節之日；五日，天毒節日，真武下降：七日，天地二氣感托之辰；十六日，天地二氣交，造萬物之日，最宜忌酒色；二十二日，中明王生日；二十七日，天地相離，二氣分形，大忌酒色。夏至，人以一氣在心，且戒色。六月六日，掌府慶生之日，注死之辰，大忌酒色之事；七日，真武下降之日：八日，天元甲子將會，六甲下游世界之日。大暑六月，中氣四氣到胃，且宜將息，可以長生，忌色五日，恐損胃氣；二十四日，天元甲子朝元，此日宜燒香，夜而對東斗拜並宜忌色欲。七月七日，道德臘日，五帝校定生人罪福，真應元保運真君降現，浮丘超應真君上升，王子喬真人飛升，西王母降現，麻姑大仙降現；十五日，中元令節天真朝元日，七氣地官主錄百司，上詣天闕，進呈世人罪福之籍。宜齋戒，燒香念經，深發善願，可以超度祖玄，延年益算。十九日，天獸真君下降；二十四日，翊聖真君下降，北斗星君出遊；三十日，土府太歲尊神出遊，檢察人間禍福、善惡之日。以上之辰亦禁忌。八月十三日，真武帝下降；十五日太陰朝元之辰，宜守夜燒香。秋分八月中氣五氣到肺，宜戒色。五日，二十七日，諸佛慶會東海傳經之辰；二十八日，四天奏事辰，天河歸元曰；二十九日，太陰滿月色變形，萬物感其陰氣造化之辰。以上宜禁忌。九月三日，五瘟生日，五方五瘟會於廣山，此日大忌酒色；九日，玄帝冲舉，點檢人間善惡：十六日，天曹諸司傳錄生死姓名，宜夜燈供養。又十六日，日月宮、陰陽宮會合之辰，諸天宿曜，上朝元始分地，分各照宮位之辰，北斗天帝下降，人間，計算命錄。善惡事備，香燈夜深，朝禮供養，忌酒色，念經咒一夜，燒香守夜，則萬邪不能干矣。十月一日，東皇大帝生日，五方五帝奏會之辰；三日，四海九江，三元水府，諸王百官，龍聚水府，宜點夜燈；六日，天曹諸司，五嶽五帝降生之日；十五日，下元水官下降，檢人間善惡，宜燒夜香供養。小雪十月中氣六氣到大腸，宜忌酒色；五日、三十日，內出陽外六陰、陰中陰，萬物皆死。十一月七日，真武下降；二十三日，南斗注生奏生之辰；冬至日，一陽住在二陰中，切須戒色，不患天行。十二月八日，佛成道日；十三日，天元太一朝元之日；十八日，北斗下降人間，奏事之日；二十七日，真武下降之辰。大寒十二月，中氣一氣在膀胱，且宜忌酒色，五日甚妙；若不戒忌，四日必患疾病；二十九日，三界上真勝遊之日。似以上之辰大忌酒食。參見「逐日禁忌之辰」條。