經解類典籍。

(1)《道德經》注本之一。四卷。原題「元天觀道士李榮注」。《新唐書•藝文志》、杜光庭《道德真經廣聖義》均有著錄。《道藏》本僅存一至三十六章，《道經》末章與《德經》原缺。敦煌卷子中發現其下卷(見日本印《沙州二十六子》)。唐強思齊《道德真經玄德纂疏》中亦錄有李榮注文。另宋李霖《道德真經取善集》亦錄有李榮注文。近蒙文通據此殘本及強思齊《纂疏》、顧歡《道德真經注疏》、羅叔言影印敦煌寫本(署名無名氏注)，按敦煌本有兩種。輯為《輯校老子李榮注》，可資參考。駱賓王有《贈道士李榮詩》、《唐書•羅道琮傳》云：「與太學助教康國安，道士李榮等講論，為時所稱」。且李榮乃成玄英弟子，知李當為初唐人士，卷首有奏表一篇，稱「道士李榮言」，蓋進呈御覽之作，白雲霽《道藏目錄詳注》於《道德真經注》(即此書)上一條《道德真經義解》下誤抄為「息齊李榮注」，《道藏子目引得》於本書遂誤題為「宋李榮注」，沿訛襲誤，乃以李榮為宋人。此注明重玄之旨，倡聖君無為為治。李榮否定魏晉玄學中的有無之辨，認為道不是有，也不是無，而是玄。這只是認識道的第一步。只有去掉「非有」、「非無」，並且「玄亦自喪，故曰又玄」。這才算認識了常道。而對常道的表達，「不可以言言，不可以識識」，只能用否定的方式來表達，只有排除了時、空、運動變化等一切事物賴以存在的條件，才算說明瞭常道。進一步，只有體悟到常道，忘却外物和自身，才能達到「重玄」的境界。此書收入《道藏》第430册，洞神部玉訣類「絲」字帙中。

(2)魏之玄學大師王弼注本。《道藏》載此注分四卷，《隋書•經籍志》、《經典釋文》、《新唐書•藝文志》、《宋史•藝文志》皆著錄此注謂二卷。按劉歆《七略》謂劉向定著《老子》為「二篇八十一章」，上經三十七章，下經四十四章，猶存古式。書後有晁說之、熊克二跋。王弼魏山陽人(今河南修武縣)，字輔嗣，才逸神慧，小負盛名，好老氏，注易及老子。曾任尚書侍郎，卒年二十四」。「所注《老子》道深而理正，注《易》則用老莊義，後之易老通言，始自王氏」(蕭天石《名注選輯提要》)。王弼注老子有二書，一為《道德真經注》，一為《老子指略》，前者注其文體，後者指其綱領，二者內容相同，都以虛解玄，《道藏》僅收其前者。王弼認為：「老子之書，其幾乎可一言以蔽之。噫，崇本息末而已」。這箇本就是道，道是萬物的根由，「萬物皆由道生」。道即是無，「道者，無之稱也。無不能也，無不由也，況之曰道」，把老子的無中生有論發展為以無為本、以有為用，強調貴無的崇虛論。王弼為玄學大師，在注老諸家中，屬玄學派也即重玄派，其所注雖未完全真傳老子本義精神，略有出入，然亦為近解，因其言簡意深，較之諸家，其注尤近，故為後世所崇。唐孔穎達奉詔作注，專崇王注。「以易入老者，得意以忘象，言在象亦在，非歸之也。明刊本有二十三家評註，皆宗其理」(蕭天石《名著選輯提要》)。可見其對後世影響之大。此注收入《道藏)第373册，洞神部玉訣類「得」字帙中。

(3)北宋古文大家蘇轍於宋元符庚辰年(1100)注。一名《老子新解》。《宋史•藝文志》作<道德經義》，《四庫全書》作《道德經解》，均二卷，《道藏》本四卷。蘇轍，字子冉，蘇東坡弟，古文八大家之一，別署穎濱，由儒入道者，然其注乃援佛解道。卷後蘇轍《自題》謂：「六祖有言：不思善，不思惡」。所謂「不思善，不思惡，則喜怒哀樂之未發也。蓋中者，佛性之異名，而和者六度萬行之總目也。致中極，和而天地萬物生於其間，此非佛法何以當之?」他認為人的感覺(視、聽、味、臭、觸覺等)只是一種現象，現象之後有根本的共同的東西，而這東西是不可知的。可稱之為「性」。人本來只有性，由於與外界接觸，性才分化為各種感覺。所以重要的是從日常熟知的感覺去反推求得性。《老子》所說，也是要求人從有至無，以求得道的真諦。蘇轍認為，這與佛教的《楞嚴經》的圭旨一樣，無非是破日常的謬見，以明自己的本性。此注收入《道藏》洞神部玉訣類「得」帙。

 經解類典籍。

(1)《道德經》注本之一。《道藏》本四卷。為唐陸希聲注本。《唐書•經籍志》、《崇文總書目》收有此書。卷帙相符，《四庫未收書目提要》以為此書唯見於《道藏》，「卷帙完善，洶可寶也」。陸希聲乃唐昭宗時的戶部侍郎，用儒家觀點，語言解老，在解老諸家中為較為典型的儒林派即學人派，其突出表現為以《易》理注老子。認為老子追求道的目的與伏羲畫八卦一樣，也是為了探求本體；老子的以至柔守靜以大統之與文王的貴剛尚變以中要之相同；老子的以道德化天下與孔子的以仁義教黎民都是治天下的原則。老子之學兼伏羲、文王、孔子三聖，更加之以變通融合，研幾探頤，可以說達到了「神」的境界，如其自序中言：老子「與文王通其宗」，「與夫子合其權」。「老氏皆變而通之，反而合之，研至變之機，探之精之頤，斯可謂至神者矣」。全書以易注老，化合儒道，對陳搏的思想及宋代理學的產生，都有直接影響。此傳現收入《道藏》第368册，洞神部玉訣類「必」字帙中。

 書名。記述道教靈仙事蹟的典籍。一卷。不著撰人姓氏及時代。諸家書目亦罕著錄。書中所載《靈人辛玄子自序並詩》一節，晉陶弘景已節取入《真誥•幽微篇》，題記其後云：「辛玄子所言說冥中事亦多矣。今粗一隅耳，不復一一具說」。按其所載《玄子序、詩》凡十則，是其書在齊梁時已行於世，而唐以來，猶有存者，兩宋之後始不見著錄，此書所載《玄子自序及詩》與《真誥》同，且並陶弘景題記亦錄之，知此書當於晉後，觀書中內容所述有關道家之仙宮、神鬼、諸仙、歷史人物，皆出於魏晉以前。而《雲笈七籤》卷八十四尚引證此書，可見此書當成於六朝後期。全書分八節，除第三、四節言辟鬼方術外，其餘各節分別記述與道教有關的靈仙事蹟。《大宮名第一》記酆都山鬼神六宮及咒語，言其可辟鬼神。《鬼神主第二》謂古來帝王將相、炎帝、周武王、吳季札、賈誼、何宴、杜預、魏武帝等人，死後皆為天宮及天下山川鬼神之主。《太帝官隸第五》記太帝下屬之仙官，其中大多為魏晉時名人，如徐庶，何宴、劉封、郭嘉、楊彪、孫策、荀或，孔融，陶侃，許長史、王羲之等人。《靈人辛玄子自序並詩》第六，叙神仙辛玄子以及辛毗、郗南昌、何次道、周仙仁等人事蹟。《裴君說一年中得道人》叙晉代在五嶽名山中學道成仙者十餘人之事蹟。《東卿道季主第八》叙述委羽山道士司馬季主及鮑叔陽、王養佰、劉偉惠、段季正等人修道升仙主事。以上各節中，第二節末注「苟公言也」：第五節末注「七月二十四日夜保命君告」；第六節末注「辛玄子所言說冥中事亦多矣，今粗書一隅耳，不復一一具記之矣」；第七節後注「九月二十四日夜清靈疏出」。蓋此書出於扶乩降筆。本書載於《道藏•洞玄部•記傳類》「惟」字號。

道教類書。又稱《重刊道藏輯要》。道教經籍匯編。收入道書共二百九十四種，按二十八宿字號，分為二十八集，計二百三十五册。清康熙年間(1662–1722)進士彭定求編纂刊行。嘉慶年間(1796–1820)，蔣元庭增刊，並編有《道藏輯要目錄》一卷。光緒三十二年(1906)成都二仙庵重刻，亦有增加。至今鏤版尚存。本叢書以二十八宿星名為函次，分成二十八集，分裝三十四帙，每集中分為若干册、若干種：角集分為七册，亢集分為七册，計書三種：氐集分為八册，計書十五種；房集分為六册：計書二十五種；心集分為十册，計書七種；尾集分為七册，計書二種；女集分為七册，計書五種；虛集分十二册，計書八種；危集分為七册，計書十一種；室集分為七册，計書六種；壁集分為七册，計書七種；奎集分為四册，計書十二種；婁集分為七册，計書二種；胃集分為十一册，計書二十一種；昂集分為十册，計書二十二種；畢集分為十二册，計書六種；觜集分為九册，計書五種；參集分為七册，井集分為六册，計書一種；鬼集分為七册，計書三種；柳集分為十三册，計書三種；星集分為九册，計書十三種；張集分為七册，計書二十二種；翼集分為十册，計書二十種；轸集分為六册，計書一種；總目，目分為八册，計書三種。總二百四十三册，計書二百九十四種。全書以天人合一、性命雙修、三教同源為觀點，選擇正、續《道藏》中一百五十五種道書，及《道藏》中未收錄者及晚出之道書。如周敦頤之《太極圖說》、《通書》，孫不二之《元君法語》，明伍守陽撰《仙佛合宗語錄》、《天仙正理直論增注》、《金丹要訣》、《伍真人丹道九篇》及清朱元育之《參同契闡幽》，王士端注《養真集》，蔣日綸撰《心傳达證錄》，張持真輯《懺法大觀》、《三壇圓滿天仙大戒略說》，王常月之《初真戒律》、《中極戒》等一百三十九種。舉凡重要經典、歷代祖師著作、科儀戒律、碑傳譜記、語錄文集、眾術方法，悉有收錄。據《重刊道藏輯要•凡例》：首列三清演說之經典，次為南北宗祖師所傳之丹訣經文，續收古來仙真及諸子各家於道旨丹功有所發明之著作和諸注釋詮疏。其中詳略去取，一書有數種甚至數十家注釋者，精擇其一；確有不可編廢者，才幾種並存。至於符籙圖類專著，則一概不收。道旨丹功同條共貫的，僅收清修一系；凡意存兩可者，概不收編。卷帙浩繁的道書，也不具錄。凡系增收之道書，皆有增刻、續刻字樣，以示區別。此其編纂之宗旨。該叢書雖在道書內容選擇上，主要眼於闡發道要玄妙和內丹功法。基本上重視南北宗關於修持煉養方面的經典著作；然亦收錄有關道教的科儀、譜錄、戒律、傳略、碑記、文集等書籍。涉列內容較廣，主次分明，條目清晰，包容不少有價值的資料，是研究我國哲學思想、文學藝術、中醫學、養生學、氣功學、人體科學以及道教的修煉方術、齋醮科儀、名山洞府等的重要文獻。但因其經過多次編纂和增刻，初僅限於《道藏》版內之道書，歷經刊刻增補，雖收錄有明版《道藏》以外未收及晚出之道書，然由於僅重視南北宗有關修煉的著作，却忽視了宋以前各種道派的史蹟的文獻；因其主要在於闡發道旨玄妙，而於修煉之法則未能貫通得當。是故，近代著名

道教學者陳撄寧先生有「可惜選擇不精，有用之書嫌少，無用之書嫌多」之嘆!但此書是繼明版《道藏》之後的一部最大的道教經籍匯編，仍號稱「得全藏之精華」，「吾道之秘密藏也」。由於明版《道藏》卷帙浩繁，閱讀不易，因此《道藏輯要》的編纂刊行，對道書之閱讀方便、流通廣泛有很大貢獻。是書初版於清康熙年間，原無總目亦無子目；至嘉慶間，侍郎蔣元庭重新增刻，並編有《道藏輯要目錄》一卷。民國守一子(丁福保)輯《道藏精華錄》第一集收錄。題目下注云：「是書清嘉慶間蔣元庭侍郎輯，板存京邸，及送版南歸，而先生又北上，卒於京。故外間傳本甚少」。後竟絕版，全書亦罕見。迨及光緒二十六年(1900)夏，成都二仙庵方丈閻永和、新津彭瀚然發起重新鏤梓，歷時七載，於光緒三十二年(1906)秋梓工完畢。其中續刻十四種道書、賀龍骧並編有《重刊道藏輯要子目初編》四卷、《重刊道藏輯要續編子目》一卷、《女丹合編總目》一卷，還附錄有各種著名的史學和目錄學著作中有關道家和神仙家的書目。其序云：「彭定求相公撰《道藏輯要》一書，為世稱快。惜原書總目(按為蔣元庭之目錄)止載卷數，未列子目，茫如淵海，下士難窺，不久書帙散失，雖達士通人亦罕識宗旨焉」。其總目、子目之編排，為檢索書目提供了方便。非特此一利耳，於研道書之目錄學亦有裨益。現今通行版體，即為此板。1985年成都市道教協會與巴蜀書社聯合重印，流通於海內外。

又名《蟾仙解老》。《道德經》注本之一。一卷。篇目按河上公注本分章。作者白玉蟾(1194–1229)，原名葛長庚。南宋道士。注文附於《道德經》原句之後，字數少於原文。語意含蓄，間或引用儒、釋名詞。有些地方不加文字注釋，而直接以「。」、「④」等符號代替，是其特點之一。注文解釋了「道」的含義，如「道生於萬物之先，而成於萬物之後」、「道不遠在身中」吋旨出了「心」與「道」的關係，如「道即心之體，心即道之用」、「心者大道之源」，認為「人能虛心，道自歸之」、「見心便見道」，要人通過「止念」、「忘我」、「無心」等修持，做到「以心合道」，從而「得道」。個別章節的注釋有獨特之處，如「貴生章」，「出生入死」注為「月圓月缺之類」，「生之徒十有三」注為「月自初三生魄，至十五日乃圓，故曰十有三」，「死之徒十有三」注為「月自十六日虧，至二十八日喪魄，故曰十有三」，「人之生」注為「亦如月然」，「動之死地亦十有三」注為前半月其上旬之十日，自初一日至初三日，亦十日之三日，其月街生，後半月其下旬之十日，自二十八至三十曰，亦十日之三日，其月已死」。《四庫全書總目提要》論此書曰：「此本為元趙孟頫手書，鈎摹雕板，字畫絕為精楷。明陳繼儒亦嘗刻之，匯秘籍中，改題曰“蟾仙解老”，非其本目」。《四庫全書•子部》「道家類」收錄本書，名為「道德寶章」，《寶顏堂秘集》「匯集」與《叢書整合初編》「哲學類」引錄本書，均名為「蟾仙解老」。今出《藏外道書》，將寶顏堂本《蟾仙解老》與四庫全書本《道德寶章》均編入第一册「古佚道書及經典類」。

經解類典籍。分上下二卷，上卷三十七章，下卷四十四章，計八十一章。前有序，序未有「時至元庚寅孟夏旦日都梁參學清庵瑩蟾子李道純元素序真」,可見此書為李道純撰述於元世祖至元二十七年(1290)。序後為《道德會元序例》。《序例》謂諸家解義蓋由私意揣度，所見不同，各持一端，推《河上公章句》、《紫清真人道德寶章》頗通。其以「河上丈人章句白本理長，今從之，遂將諸本差訛表而出之」，名曰《正辭》，略舉異同訛謬者二百餘處。其「參究諸本解義與聖人義理不相合者，表而出之」，名曰《究理》，略舉異同訛謬十餘處。《正辭》、《究理》，冠之經首，以破經中異同之感。此書以三教合一的觀點解老。序中說：「儒曰太極，釋曰圓覺，引儒釋之理證道，使學者知三教本一，不生二見」。由於唐宋間佛、儒、道三教的融合與滲透，元後，在解老諸家中，鮮有真傳老子本義精神者，或以儒人道，因儒用道，以道合儒；或本諸佛理禪以援佛解道，因道弘佛；或會參三家，諸理並行，冀了根身。此解可見當時學術之一斑。李道純在其序中言：「將正經逐句下添個註腳，釋經之義以證頤神養氣之要。又於各章下總言其理，以明究本窮源之序。又於各章復作頌，以盡明心見性之機。至於修齊治平，紀綱法度，百姓日用之間，平常履踐之道，洪纖巨細，廣大精微，靡所不備」。此書收入《道藏》第387册，洞神部玉訣類「談」字帙中。

  道教音樂的傳承與譜式一般大都是師徒相承、口傳心授，一方面由於它在信徒心目中有神聖性，另一方面由於教徒一般文化程度不高，故而保守性較強，演變過程延緩。盡管如此，道教音樂在官方的推崇，文人士大夫的參與和道眾長期實踐的過程中，創製出獨特的記譜法並形成了自己的譜式體系。概括起來有「符譜」和「字譜」兩大類。前者，以見諸於《玉音法事》的曲線譜為代表。該譜式用蜿蜒的曲線標出音樂旋律。這種樂譜可能是《漢書•藝文志》所言的「聲曲折」，也或許是與道教的符籙有一定關聯的「雲篆譜」，以上兩說皆有待進一步考證。「字譜」類計有「減字譜」、「工尺譜」(含「半字譜」)、「當請譜」、「郎譜」、「坤譜」等多種。前兩種是中國傳統音樂通用的記譜法，後幾種則為道教音樂所專用。不論是「當請譜」，還是「郎譜」、「坤镲譜」，均以狀聲字來記錄道教音樂中的打擊樂譜和經韻節奏。因此，嚴格來講，它們僅是一種不完全的譜式。現今，人們已採用五線譜和簡譜來記錄、整理、出版道教音樂。道教音樂的傳承發生了歷史性的變化。

又名《老子解》。《道德經》注本之一。一卷。按河上公本分章，不標章名。注者李贄(1527–1602)，本名戴贄，號卓吾，又號宏甫，別號溫陵居土。泉州晉江(今福建晉江)人。《道藏》收入其撰《易因》六卷。卷首有作者自序，認為：「夫老子者，非能治之而不治，乃不治以治之者也，故善愛其身者不治身，善愛天下者不治天下，凡古聖王所謂仁義禮樂者，非所以治之也」。注文篇幅不多，語言簡煉，有的章節甚至略而不注。全書以老子無為自然之說，論述治世修身之道。並且多引老子原名作解，前後貫通，言簡意賅，間有獨見之處。如第四十七章注曰：「不出戶知天下，故不行而知，不窺牖見天道，故不見而名，如此則不為而成矣。彼以多能稱聖，以多才藝稱周公者，皆窺牖者之陋」。第八十一章注曰：「天下豈有信言而美，美言而信者乎。有利則有害，天之道不言所利也，何害之有?有為則有爭，聖人無為，何爭之有?」今編入《藏外道書》第一册「古佚道書及經典類」。

 道書。《道德經》注本之一。分為上經、下經兩卷，八十一章，每章取開首幾字題名。清徐大樁撰。卷前有作者自序，題為乾隆二十五年(1760)，當於是年成書。序稱：「夫書固不足以言道，而道又未嘗不在書，知書之為強而著，則之書之所名皆強而名，從其強而求其所以必出於強，因以得其非強者，則不可道者，因可道者而見五千言又皆道也，故強而仍著書也。後之愛者能知此意，則《道德經》可曉然矣，知此意則並無《道德經》而亦曉然矣。“道可道，非常道”，此五千言之宗旨也，即五千言之義疏也」。本書《體例》，謂所見古注不下數十家，非無偶得，總不精純，「余惟熟讀經文，深參至道，不襲群言，直疏經義」。指出：「老氏之學與六經旨趣各有不同，蓋六經為中古以後文物極盛之書，老氏所云養生修德治國用兵之法，皆本於上古聖人相傳之精意，故其教與黃帝並稱，其用甚簡，其效甚速。漢時循吏師其一二，已稱極治後人訾議不一，所謂下士聞道而大笑者也」。注文附於每句之後，篇幅不多。全書從「修己治人」的角度作解。《四庫全書總目提要》評論本書：「其字句參考諸本，取其詞意通達者，其訓詁推求古義，取其上下融貫者。其所詮釋主於言簡理該，大旨與張爾岐《老子說》略相同，而研索較深，發揮較顯，在老子注中尚為善本」。曾刊入《四庫全書•子部道家類>、《徐氏醫書八種附•雜著>、《徐氏雜著》，今編入《藏外道書》第一册「古佚道書及經典類」。

道教音樂包括聲樂和器樂兩大部分。聲樂部分主要是將經文配上曲調進行演唱的誦經音樂(經韻音樂)，稱為「韻腔」、「韻子」、「韻」，這是道教音樂的主體。聲樂體裁有「贊」、「頌」、「步虛」、「引」、「偈」等格式，此外還有「陰調」、「陽調」兩種屬性之分。根據在齋醮科儀中的不同用途，經韻音樂形成了下述四種不同類別的腔體：諷經腔、念咒腔、誦誥腔和詠唱式韻腔，其誦唱的速度、節奏＼／晴緒、風格大相徑庭。一首經韻就是依法事內容情節之需要，按照一定的過程進行串聯組合，形成結構嚴謹規範的「套曲」。經韻音樂是道教齋醮科儀不可或缺的有機組成部分，它既充盈著科儀的內涵，又擴大了科儀表現形式的外延。道教經韻音樂的演唱形式以領唱、齊唱為主，也有獨唱(通常由高功、都講擔任)，演唱時常伴以樂器被稱為「曲牌」或「牌子」的單純器樂形式常用於法事的開頭和結尾、韻曲演唱的過門以及演法的協作之中，起到烘托法事情節，渲染宗教氣氛的作用。早期僅用鐘、磬等打擊樂器，唐代起，增加吹管樂器，嗣後，逐而加和彈拔、、弓弦樂器。近代雖管樂、弦索、擊樂並用，但演奏中仍以吹管和打擊樂器為主。「曲牌」演奏，多採取合樂形式，而且打擊樂很突出，常單獨演奏。