南陽公主

漢代女仙。據《集仙傳》記載,南陽公主夙慕空虛,崇尚至道。王莽秉政,公主以國危世亂,思自保恬和,退身修道,遂入華山,結廬棲止。經歲餘精思苦修,真靈感應,遂捨廬室而去。相傳其夫王咸入山追之,越巨壑,升層巔,於嶺上見遣朱履一只,後世謂此嶺為公主峰。

南華真經

道家經典。即《莊子》。凡三十三篇,戰國莊周撰述。莊周(約公元前369–前286年),字子休,戰國時宋國蒙(今河南商丘東北)人。曾任蒙漆園吏。貧而樂道,不慕權貴。《史記•老子輯非列傳》言「其學無所不窺,然其要本歸於老子之言」。發揮老子之學而自成一家,為先秦道家哲學名著。魏晉時,玄學風行,老莊並論,莊學始為見重,流傳於士大夫間,其影響之跡亦見於道經玄典。唐尊道崇老,莊學隨老子而益顯重要。天寶元年(公元742)敕封莊、文、列、庚四子為真人,其書為真經,莊子為「南華真子」。其書稱《南華真經》,入道經中。《南華經》分內篇、外篇和雜篇,道門所重,在於內篇,外、雜篇實多為內篇之敷演。其書承老氏之學,窮究道奧,探天人之微,其旨歸重在精神修養之道,以人生哲學為主、兼涉政治之論。在闡發哲學宇宙論、本體論、認識論、人生論、心性論等方面,比老子更為精深和系統,被中外公推為世界哲學名著。其文汪洋恣肆,奇詭空靈,為歷代文人所贊賞。認為「道」「有情有信,無為無形」。它「自本自根,未有天地,自古以固存」(大宗師)。並能「神鬼神帝,生天生地」,為萬類真宰。主張齊物我、齊是非、齊大小、齊死生、齊貴賤,無己無功,無名無待,精神獨與道合一,逍遙於物外,達到「天地與我並生,萬物與我為一」的精神境界。要求安時處順,虛己以應世,是謂真人、至人、神人。緬懷上古道德之治,素樸之風,而以仁義禮樂為失於自然。在美學方面,提出「天地有大美而不言」(《知北遊》)崇尚自然。借寓言「庖丁解牛」闡發的由「技」進於「道」的思想,觸及了藝術的意境。書中所述養神修真之道,如坐忘、心齋、養氣、守一、守心、全形復精等頗為精要,道教多掇取為仙道要法。對仙人、神人的描述,修真養壽之言,皆為道教所宗。道教內外發揮注疏者代有其人,明《道藏》洞神部收南華經注疏十二種,其中以晉郭象注、康道士成玄英疏影響最大。《南華經》是世界哲學名著,對中國文人隱士影響頗深,在中國文學美學藝術等方面亦有一定的影響。

南天師道

道派名。指南北朝時期南方的天師道,以別於北天師道。南朝初期的天師道組織渙散,科律鬆弛,阻礙其進一步發展。劉宋道士陸修靜祖述三張,弘衍二葛」。撰制《道門科略》,教戒祭酒道民,臨奉老君三師之正教,力辟違背教戒的行為和邪偽異法。對道教進行了整理革新。重申並健全三張時期的三會制度,加強了道官與道民的屬署關係。另外他又整頓名籍混亂狀況,加強宅錄制,又禁止道官各自自行拜署,健全道官按級晉升制,這些都使道教組織得以完善。與此同時,他又完善了道教的科儀規戒。他依據靈寶齋法及上清齋法等,制定道教齋儀,形成了一套比較完整的齋醮規儀,如九等齋十二法的齋醮系統。他把上清齋法列為上品,其次為靈寶齋、三皇齋、天師道的傳統齋法則列為下品,對金籙、黃籙、明真、三元、八節、自然等六種靈寶齋法的具體儀式都作了詳細說明,使道教的齋醮儀式初具完整的體系。教戒道流以齋直為求道之本,恬寂思真,堅固根本。陸修靜還對道教經典進行了分類整理,他按照「三洞」分類經書,編撰《三洞經書目錄》,這是中國道教史上第一部經書目錄,具有開創性的意義,以後道經的編目和道藏都以三洞分類法為基本原則,補充以「四輔」。陸修靜等人對道教的整頓,擴大了道教的影響,使道教在南方獲得了進一步發展,為劉宋朝野所禮重。學術界通常把經陸修靜改革後的南方道教稱南天師道。

南五祖派

南宗五祖所傳道派。南五祖為紫陽真人張伯端、翠玄真人石泰、道光紫賢真人薛式、泥丸翠虛真人陳楠、瓊隸紫清真人白玉蟾。《玄門必讀》所載派目曰:清靜心宗遠,紹世治崇人,應化通志惠,洞理自明真,道忠傳守義,茂演教無元,冲和正法成,智慧保福全。

甬斗星君

 道教神名。南斗即二十八宿中的斗宿,也就是北方玄武七宿的第一宿,因與北斗相對,故稱南斗。古代已流行南斗信仰。《星經》說:「南斗六星,主天子壽命,亦主宰相爵祿之位」。可見它是相當重要的,後來民間流行「南斗注生,北斗注死」的說法(見《搜神記》卷三),道教吸收後,便將南斗六星神格化,成為司命主壽的六位星君。《上清經》記述:南斗六星,第一天府宮,是司命星君;第二天相宮,是司祿星君;第三天樑宮,是延壽星君;第四天同宮,是益算星君;第五天樞宮,是度厄星君:第六天機宮,是上生星君。總稱六司星君。專門奉祀南斗星君的廟宇稱南斗生君廟,因南斗專掌生存,故民間又稱為「延壽司」。

南山石窟

南宋道教造像。在四川省大足縣南二公里的南山(又名廣華山)玉皇觀。南山石窟鑿於南宋紹興年間(1131–1162),造像均為道教題材,主要有三清洞、聖母洞、真武洞、龍洞等五龕,共計造像500餘軀。三清洞為大足道教石窟造像中最大的一窟。洞高3.9米,寬5.1,深5.58米,洞的正中鑿方形石柱,高3.4米,寬2.59米,厚1.57。柱的正面及左面各鑿有侖。正面龕高2.15米,寬2.03米,深1.25。造像分上下二層。上層正面造玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊,三像均方領道裝,外罩法衣,頭戴蓮花冠,蓄三繒長鬚,背後有火燄形身光與頭光,頭上方懸圓形珠簾寶蓋,盤膝坐於束腰矩形蓮台上。中像胸前有一三腳夾軾,其雙手平放於軾上;左像手捧如意;右像左手撫膝,右手持扇。上層左右壁中部,各造一像,頭戴冕旒,兩耳側鼓縯、手捧玉珪,足蹬潟,坐於龍椅上。二像兩側各有一手持寶扇侍者。下層左右壁造像與上層相似。中心柱左壁上開有二龕,龕高l.6米,寬1.75米,造玉帝巡遊圖。玉帝頭戴冕旒,身寬袖大袍,雙手捧玉珪,立於雲端。其前、後及上方,分三層立十九尊侍者像。下龕高1.66米,寬1.19米,為春龍起墊圖。石窟左、右及後壁又有六排小浮雕像,共360尊,呈立勢,高約0.46,有手執圭,戴通天冠、冕冠或硬角幞頭者,也有頭戴盔,雙手執捧斧者。外側尚各有六個小龕,刻人、馬、獅秤等,疑為「黃道十二星官」圖像。聖母洞,正面雕造三聖母坐於龍椅上,神態莊嚴肅穆,雕造拔法乾淨熟練;聖母左右造二女童像,頭上挽髻,體態輕盈,飄逸可愛。龍洞內造石龍,龍身矯健卷曲,昂首張目,右爪攀崖壁,左爪上伸,形象極為生動。