內煉名詞。《道海玄微》：「《易》曰：“天地之大德曰生。”天地萬物之道，全在“生化”二字。宇宙之間，無不生化不已，代謝無間，遞相持續，而無始終；方始方終，方終方始：方生方化，方化方生；如環之無端，而莫知其紀樞也。渾然冥一而不可分，無時不生，無時不化。隨化隨生，隨生隨化；隨化隨長，隨長隨死，隨死隨生。死生若環，故曰無生無死。《列子•天瑞篇》曰：“有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生、常化者，無時不生，無時不化。陰陽爾!四時爾!不生者疑(凝)獨，不化者往復。往復，其際不可終，疑獨，其道不可窮”。玄妙無體，生化無方。惟不生不化者為生化之本。又曰：“生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息：謂之生化、形色、智力、消息者，非也”。生物者不自生，而任物物之自生，方能生生不已。化物者不自化，而任物物之自化，方能化化不已。善養生者，不任其自化，而修其逆化，故小則可返老還童，大則可返樸歸真。列子曰：“人自始至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣志專一，和之至也；物不傷焉，德莫加惡。其在少壯，則氣血飄溢，欲慮充起；物所攻焉，德所衰焉。其在老耄，則欲慮柔焉，體將休焉，物莫先焉；雖未乃嬰孩之全，方欲少壯，間矣。其在死亡也，則之於息焉，反其極矣”。人生大化有四，小化無窮，而以嬰孩最能合道。故老子曰：“含德之厚，比於赤子。”並力主效法嬰兒，數稱“能嬰兒乎”，嬰孩不傷物，故物亦莫之傷也；不與物爭，故物亦莫與之爭也。天機最富，天趣最多，天德最厚，而亦最近天道。道家之法嬰兒，即以此也。丹道派養生之道，最重“生化原理”。半瓢道人曰：“養其生機，育其化機。修此六訣，神仙之道畢矣。”丹家之煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛；與煉形補精，煉精補氣，煉氣補神。以乃煉神生神，煉精生氣，煉氣生髓。所有工法，全重在“化”字，其中尤以氣化為總樞紐」。

古代習俗。《太上大道玉清經》卷九《威邪品第十九》：「……是諸外道，教其愛死，輒見死者，歌頌贊歡，棄屍荒野，名曰生天」。

  (1)陳攖寧《道教養生法》：「嬰兒初出娘胎，由孩童到少壯，由少壯到衰老，由衰老到臨終，這一段過程都叫「生」。

(2)道教教義的基本概念。道教最根本的信仰是神仙信仰，認為神仙是由修道而成仙，長生不死，故特別重視「生」命之延續和長存。又稱「貴生」。道家的首創者老子就強調「深根固蒂，長生久視之道」(《道德經•五十九章》)。早期道教繼承了老子的這一思想，並加以改造發揮，如《老子想爾注》便把《老子》書中本來的「公乃王，王乃大」改為「公乃生，生乃大」；且把「生」與道、天、地並列，作為「域中四大」之一。自注中說：「生，道之別體也」。認為「生」是「道」的表現形式，主張「學生」，即學習長生之法，以「守中和之道」。東晉時的道士葛洪所著《抱朴子•勤求》中也說：「天地之大德曰生。生好物者也，是以道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也」。認為「生」是天地從道那裡稟受的最大的德性，「至秘而重」，在道教傳授中，「先師不敢以輕行授人」。《太平經》中也有「天道惡殺好生」的說法。《度人經》的主題思想為：「仙道貴生，無量度人」。這種對於「生」的重視，在道教各派中基本是相同的。魏晉以來，以此為基礎，道%

戒律名詞。指遺失錄者所受戒罰。《三洞珠囊》卷六《舍失戒品》引《正一法文》卷下：「失籙者，更令罰薪五束，朱三兩」。

攝養用語。《遵生八箋》：「冬三月，天地閉藏，水冰地坼，無擾乎陽，早臥晚起，以待日光。去寒就溫，勿洩及膚，逆之腎傷，春為痿厥，奉生者少。斯伏陽在內，有疾宜吐，心膈多熱，所忌發汗，恐洩陽氣故也。宜服酒浸補藥，或山藥酒一二杯，以迎陽氣。寢臥之時，稍宜虛歇，宜寒極方加棉衣，以漸加厚，不得一頓便多，惟無寒即已，下得頻用大火共炙，尤其損人。手足應心，不可以火炙手，引火人心，使人煩躁。不可就火烘炙食物，冷藥不治熱極，熱藥不治冶極，水就濕，火就燥耳。飲食之味，宜減鹹增苦，以養心氣。冬月腎水味盛，恐水克火，心受病耳，故宜養心。宜居處密室，溫暖衣衾，調其飲食，適其寒溫。不可冒觸寒風，老人尤甚，恐寒邪感冒，多為嗽逆、麻痺、昏眩等疾。冬月陽氣在內，陰氣在外，老人多有上熱下冶之患，不宜沐浴。陽氣內蘊之時，若如湯火所通，必出大汗。高年骨肉脆薄，易於感動，多生外疾，不可早出，以犯霜威。早起服醇酒一杯以禦寒，晚服消痰涼膈之藥，以平和心氣，不令熱氣上湧。切忌房事，不可多食炙賻、肉麵、餛飩之類。《雲笈七籤》：“冬月夜臥，叩齒三十六通，呼腎神名以安腎臟，晨起亦然。”《書》雲：“冬時，勿大熱作，不可忍受，致生時患，故曰：冬傷於汗，春必溫病。”又雲：“大雪中跣足做事，不可便以熱湯浸洗。觸寒而回，寒若未解，不可便吃熱湯熱食，須少頃方可。”《金匱要略》：“冬夜伸足臥，則一身具暖。”《雲笈七籤》：“冬夜臥，被蓋太暖，睡覺即張目吐氣，以出其積毒，則永無疾。”又“冬臥頭向北，有所利益。宜溫足凍腦”，“冬夜漏長，不可多食硬物並濕軟果餅。食訖，須行百步摩腹法，搖動令消，方睡。不爾，後成腳氣”。《本草》：“惟十二月可食芋頭，他月食之發病。”《千金方》：“冬三月宜服藥酒一二杯，立春則止，終身常爾，百病不生”」。

中國傳統節日。為陰極陽生之日。陰極之至，陽氣始生，日南至，日短之至，日影長之至，故曰冬至。古今人對冬至節非常重視，而且有許多慶賀的習慣。《漢書》：「冬至陽氣起，君道長，故賀」。《後漢書》：「冬至前後，君子安身靜體，百官絕事，不聽政，擇吉辰而後省事」。杜甫《冬至》詩：「天時人事日相催，冬至陽生春又來」。

法器名。一名雷令或五雷牌。是道士作法事時必不可少的法器。一般用檀木製做，高約十八釐米，寬約七釐米，厚約三釐米，圓頂平底。正面刻「五雷號令」，兩側刻日月以及象徵星辰的圖案或花紋；背面中部雕刻龍的圖案及龍雲，兩則寫「一聲霹靂」、「萬神速降」。上圓下方，以象徵天地。謂為召神靈的最神聖法器，並有差遣雷神及辟邪的作用。古制銅質，今用檀木，上圓下方，上書符文，用以召神遣將。參見《道書援神契•令牌》。是牌古又稱為「龍牌」。參見「龍牌」條。

圖章，印信。本舊時公文所用印記，後道教亦用此來作為書符的印信。各符所記印信不同，如符無印信，其符就無效用。並規定造印質底、印文內容、書寫格式。如造火鈴印式：凡造印擇丙丁日取木火納音者，用靈地神桃向南之枝，命木匠刊造方面二寸一分，厚七分。刊印了埋於淨處東南隅上，入地深七寸許，日用香一炷，焚於所埋地上，三禮無視而退。如是七日後取出，以流水洗去土，用香湯浴之，以真丹填齒，如法祭之，常貯於青丹黃錦囊中，勿令染塵。然後備用。事見南宋王契真編《上清靈寶大法》卷十二。又卷二十七：「印者信也，用者封物相什，亦持政者所持信也」。

內煉訣法。即卯酉周天煉法。《性命圭旨•利集》：此法是收內藥時所用，在乾坤交媾後行。這樣所結的金丹就不致於耗散。其法「先以法器頂住太玄關口。次以行氣主宰。下照坤臍，良久，徐徐從左上照乾頂。少停，從右下坤臍，是為一度。又從坤臍而升上乾頂，又從乾頂而降下坤臍。如此三十六轉，是為進陽火。三十六度畢，開關以退火，亦用下照坤臍，以右上至乾頂左邊，降下坤臍，是為一度。如此二十四轉，是為退陰符，二十四度畢。故張紫陽雲：“斗極建四時，八節無不順。斗極實兀然，魁杓自移動。只要兩眼皎，上下交相送，須上靜裏行，莫向忙裡送。”所以用兩眼晈者，蓋眼者，陽竅也。人之一身皆屬陰，惟有這點陽耳。我以這一點之陽，從下至上，從左至右，轉而又轉，戰退群陰，則陽道日長，陰道日消。又能使真氣上下循環，如天河之流轉。蓋人初結胎時，天一生水，先生黑眼睛，而有瞳人屬腎；地二生火，而有兩皆皆屬心；天三生木，而有黑珠屬肝；地四生金，而有白珠，屬肺；天五生土，而有上下胞胎，屬脾。由此觀之，五臟精華，皆屬於目也」。故曰，行卯酉周天，「眼之功，可謂大矣」。

內丹術語。《寥陽殿問答》：「世人只知乾坤交媾，而不知卯酉周天，是有南北而無東西，如有車無輪，有舟無舵，其欲至遠，不亦難乎。第清靜其心，空洞其念，虛寂其機，湛如油如，外用一物，頂太元關，時至發動，寂體以隨中無後天參雜，用目守泥丸，下照坤臍，良久，自從氣穴中，透出火珠一粒，自左邊升起，至臍左邊，次至絳宮，從絳宮之左，忽折入左脅下，而後透入左肩，上左耳根，入左目，到山根，略存一頃，即轉右目，從右耳根後，下右肩，繞而前轉心之右，下至臍，仍還丹田，如是者三十六次，為進陽火，又從右邊升起，左邊降下，二十四次，為退陰符，但初時入手，未免略略著意，到純熟地位，自然左右具升，且或分從治命橋前後，俱不知其然而然者」。《樂育堂語錄》：「卯酉周天，即東木西金，平時兩相間隔，不能大暢所懷，惟卯酉為生之門，卯酉正令一行，而陰自治，陽正純，金木合而為一，即性情合而為一也。何以卯酉為生殺哉?以喻卯酉沐浴之時，洗心滌慮，息氣存神，庶幾陰私盡消，陽氣長凝，即去欲存誠，以比生殺也」。「生等行之，不但身有煩熱，當停符退火，行卯門酉門之沐浴，即行之已久，而得玄關妙竅，猶天地開闢其間，生齒曰繁，世道人心，不無變遷，故當頓除思慮，以溫養之，故曰忘機絕慮為生殺是。是即長保玄關，而使之常與天合，不雜以人，所以每行進火，數至百遍，職此故也。古云一年沐浴防危險，是言子午卯酉之功，具當防危慮險，不可大意也」。