道教教義名詞。原出《老子》六十七章：「我有三寶，持而保之。一日慈，二日儉，三日不敢為天下先。」道教沿用老子之說加以衍化，作為修行之法則，並將其與教義、經書、師傳相聯繫，提出道、經、師三寶說。唐成玄英釋云：「一日慈，既念蒼生，拔苦與樂，此道寶也。二日儉，少欲知足，守分不貪，此經寶也。三日不敢為天下先，謙麾柔弱，先物後已，退身度人，此師寶也。」(蒙文通輯成玄英《老子道德經義疏》)以道、經、師解「三寶」。可知在唐初該名詞已衍化為道教的重要教義內容之一。另外，道教亦有以玉清元始天尊為道寶尊，上清靈寶天尊為經寶尊，太清道德天尊為師寶尊，作為皈奉道法的「三寶」。道教內丹家講求煉養，以人身之精、氣、神為修命養性、作出世功夫的三寶。

  道教教義名詞。《道德經》：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」道教的早期經典《太平經》說：「三氣共一，為神根也。一為精，一為神，一為氣。此三者，共一位也。」這是精、氣、神三位一體說。《玄門大論三一訣》引孟法師云：「今三一者，神、氣、精；希、微、夷；虛、無、空。」又引《釋名》云：「希，疏也；微，細也；夷，平也。夷即是精，希即是神，微即是氣。」並稱：「用則分三，本則常一。」又分別列舉洞真、洞玄、洞神、皇人、太清、太平、太玄、正一、自然等九經對三一的解說，其中除上說外，別有稱三神(意神、志神、念神)、三光(虛赤光、元黃光、空白   光)、三色(始青、元白、玄黃)及身中三宮神名(上元泥丸宮天帝帝卿、中元絳宮丹皇輔皇卿、下元丹田宮黃庭元王保鎮弼卿；上丹田赤子、中丹田真人、下丹田嬰兒)者。《太上洞玄靈寶法燭經》言：「人身中有三一者，神、魂、魄也。」以神在中央，為中和之精，左為魂，為陽精，其氣清；右為魄，為陰精，其氣濁。陳、隋之際道士臧玄靜用精、氣、神解三一，謂「精者，靈智慧照之心；神者，無方不測之用；氣者，色象形相之法。總此三法，為一聖體」(《老子開題序訣義疏》引)。這是把道、佛結合來解釋「三一」。但道教諸說均為修煉方術所依據。故《三一九宮法》云：「夫三一者，乃一身之靈宗，百神之命根。」見《雲笈七箋》卷四十九、五十。

   道教教義概念。魏晉時神仙方士認為，兩半即是陰陽，又指日月。《抱朴子，微旨篇》謂：「夫始青之下月與日，兩半同升合成一，出彼玉池入金室，大如彈丸黃如橘，中有嘉味甘如蜜，子能得之謹勿失。」意為存思日月，陰陽合一，就可煉形長生。唐初道士孟安排根據《玄門大義》的內容撰成《道教義樞》，提出新的「兩半」義。認為世界形成初期，只有「清虛之氣」，由此形成人的「神本」(構成人精神意識的根本)，這一「神本」原是清澄無染的。後來，產生「氤氳之氣」，稱為「界外(欲界、色界、無色界三界以外)一半」。人的形體形成後，沾染六情，失去清虛本質，輪回於三界六道，有了無色界、色界、欲界、三惡道四染，稱為「界內四半」。界外一半和界內四半合稱「兩半」。認為現世眾生，只有廣積善行，修持道戒，才能脫離三惡道之半。繼以淨口業而離欲界之半，淨身業而離色界之半，淨心業而離無色界之半，完全脫離「界內四半」。再繼續修道，脫離「界外一半」，修得真道，證成道果，複歸本來的「清虛之氣」，最終「反我兩半，處於自然」。

   道教教義概念。意為先人的善惡報應由其後人來承擔。這種觀念流行於早期道教中。《太平經》謂：「承者為前，負者為後。承者，乃謂先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日積久，相聚為多，令後生人反無辜蒙其過謫，連傳被其災，故前為承，後為負也。負者，乃先人負於後生者也。」意思是先人犯有過失，積聚多了，報應於後人；而後人無辜承受先人之過，就叫「承負」。同理，若先人行善積德，則後人就會報應受福。所以有「力行善反得惡者，或有力行惡反得善者」，都是承受先人的行為所致。並謂天道循環，十世一周，因此十世祖以前的過失，均歸十世祖後的子孫受懲。又謂：「承負者，天有畝三部，帝王三萬歲相流，臣承負三千歲，民三百歲，皆承負相及。」認為人的承負根據社會等級地位的差別而有時間長短的不同。認為祖父母應當為後生著想，勿犯過失，可使子孫免除承負之厄。《太平經》並謂，「天」為承負之災四流而憂，於是天神使天師陳示天書，傳道度人，只要信仰「真道」，則「承負之厄大小，悉且除矣」，即斷承負而登仙。

    道教教義概念。「中道」原是佛家術語，道教借用來表示修「重玄」之道過程中的一個階次。唐李榮說：「極下慮之滯有，舉之令不有也；不有不空，合于中道也。」意為有欲之人主張「有」，無欲之入主張「空」(即「無」)，都屬偏執之見，他稱為「二偏」。他借病與藥的關係比喻說：「道非偏物，用必在中，無必有有。中和之道，非有非無。有無既非，借彼中道之藥，以破兩邊之病，病去藥遣，偏去中忘，都無所有。」(李榮《老子註》)這樣的中道又稱作「玄」。他用中道觀來看待世間萬事萬物，認為「不靜不躁，處於中和，人道之基也。故知懷雄猛之心者未可全真，抱雌柔之性者不能志道。今知性雄而守雌，則不躁不速；亦知性雌而守雄，則不靜不遲，不滯兩邊，自合中道」(《老子註》)。達到中道就奠定了人道之基。

  一稱「又玄」。道教教義概念。是南北朝後期至隋唐之際一部分道教學者借用《老子》的語言形式，吸收魏晉玄學和佛教義理的部分思想內容，熔鑄形成的具有思辨特徵的新的道教教義理論。道家經典《老子》曾說：「玄之又玄，眾妙之門。」這裡的「玄」只是一個屬性概念，並不表現實體。是形容「道」的幽冥深遠的狀態。道教重玄學家認為，世俗之人主張「萬物為有」，道者以「萬物為無」，都犯了偏執之病，如「魏晉英儒，滯玄通於有無之際」(李榮《老子註》序)。故應主張「非有非無」的中道，「以中道之藥，醫治二偏之病」這就叫作「玄」。但是「又恐行者，滯于此玄，今說又玄，更祛後病。既而非但不滯於滯，亦乃不滯於不滯。此則遣之又遣，故日玄之又玄」(成玄英《老子義疏》)。這樣，「二偏之病既除，一中之藥還遣」，「唯藥與病，一時俱消」。意為用「玄」破掉「有無」二偏之疾後，人的意識仍然不能執著于玄，還要進而主張「又玄」，也就是「重玄」，遣去「玄」這個中道，空無所有，達到一種「境智雙泯」、「能所都忘」(忘掉客觀外境與主體心智認識)的完全虛空境界。這樣的重玄之境，「寥廓無端，虛通不礙，總萬象之樞要，開百靈之戶牖」，它無所不通，無始無終，修道者若悟徹此理，就啟開其心靈的窗戶，把握認識宇宙萬物的關鍵。重玄思想對中古時期道教的教義理論影響甚大。

   道教教義概念。動為變動之意，靜為靜止、不變之意。《老子》：「夫物芸芸，各複歸其根，歸根日靜，是謂覆命。」認為萬物變化無常，最終歸於虛靜，主張「靜為躁君」。道教吸取老子這一思想，加以衍化，成為其教義理論的內容。漢代時，魏伯陽作《周易參同契》曰：「動靜有常，奉其繩墨，四時順宜，與氣相得。」認為天地的動靜運作有一定的法則可循，若加以掌握，就能使丹道煉養與四季變化相和順適宜，而與陰陽之氣相得無礙。並主張「幹動而直，氣布精流；坤靜而翕，為道舍廬」，把動靜與《易經》的乾坤二卦聯繫起來闡述其作丹之意。《太平經》亦論及動靜。經文說：「人生備具陰陽，動靜怒喜皆有時，時未牝牡之合也。」意為人具有陰陽的性質，天為陽，主動以生，地為陰，主靜以養，陰陽相合，產生萬物，從養生的方面說明動靜。唐代司馬承禎主張「坐忘」修道，認為「靜則生慧，動則成昏」，心靈虛靜才能產生悟知真道的智慧，心神馳動只能使人昏愚遠道。唐李榮用「重玄」的觀點解說動靜，《老子註》說，「至道」玄冥寂靜，湛然不動；但從萬物化生的方面看，從無生有，變動不已，又是有動的。道生萬物，就是從靜(寂)起動，萬物歸根，就是息動歸寂。如此則「動不常動，寂不常寂」，永恆如此，但為教化「眾生」，才說「道」有寂有動。實際動與不動(寂靜)，應視作「非動非不動」，才是重玄中道之義；最終，「唯寂與動，寂動俱息」，達到至虛空無的重玄境界。

  道教教義基本概念。道教追求修道成仙、長生不死，故特別重視「生」。生，即生命存在之意。道家《老子》就強調「深根固蒂，長生久視」之道。早期道教繼承這一思想，加以改造發揮，如《老子想爾註》便把《老子》本文中的「公乃王，王乃大」改為「公乃生，生乃大」；並把「生」與道、天、地並列，作為「域中四大」之一，自註說：「生，道之別體也。」認為「生」是「道」的表現形式，主張「學生」，即學習長生之法，以「守中和之道」。《易·係詞》云：「天地之大德日生。」《抱朴子·勤求篇》說：‘天地之大德曰生。’生好物者也，是以道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也。」認為「生」是天地從道那裡稟受的最大的德性，「至秘而重」，在道教傳授中，「先師不敢以輕行授人」。《太平經》中也說：「天道惡殺好生。」這種對於「生」的重視，在道教各派中基本相同。魏晉後，以此為基礎，道教理論家又提出並闡發了「生道相守，長存不亡」的教義，主張「養生者慎勿失道」，使「生道合一」，達到仙學修煉的長生目的。

  道教教義概念。最先由道家老子提出，意為節儉和愛惜，其意同於「儉」，是老子的「三寶」之一(參見「三寶」)。《老子》五十九章說：「治人事天莫若嗇。」認為用「嗇」以治身，則精不虧，才能全生養性，終其天年；用「嗇」治國，則不勞民，才能享有其國，安其社稷。道教吸取此概念，衍化成為仙學養生的一個重要原則。《河上公老子註》說：「嗇，愛也。治身者當愛精氣而不放逸。」強調愛惜人的精氣，慎於房事，勿使形勞。唐杜光庭《道德真經廣聖義》說：「修道之士，嗇神以安體，積氣以全和，內固三關而祛萬慮，百神率服眾行周圍，變化莫窮，享年長久，固蒂於混元之域，深根於無何有之鄉，與夫九老七元差肩接武矣。」如此則「深根固蒂，長生久視」，成為神仙。

   道教教義內容之一。柔，即柔弱之意。「貴柔」原是道家老子的處世哲學。他認為，「人之生也柔弱，其死也堅強；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒」。從而提出「堅強處下，柔弱處上」、「柔弱勝剛強」、「守柔曰強」的主張，成為老子重要的人生觀。道教吸取這一思想，衍化為修道長生和應世接物的修行觀念和方法。北宋陳景元在註《老子》十章「專氣致柔，能如嬰兒乎？」句中說：「夫人卓然獨化，稟自然沖和妙氣，氣降形生，自無雜染。若乃專任沖妙，知見都忘，使氣自純和，形自柔弱，不為眾惡所害，是得嬰兒之全和也。此教人養氣也。」從養生的角度講「柔弱」的妙用。唐成玄英解「見小日明，守柔日強」說：「既能見小，即智慧增明；複能用道，謙和柔弱，故其德業日日強盛也。夫學道之初，有定有慧，有行有解，見小即是慧解之門，用柔即是定行之術。故六度之中，即有定行慧解，前五是行，後一是解。解則是慧，其行則兼定兼有，而以空導有，以有資空，欲明資導之能，故言用柔見小也。」其中定、慧、行、解都是引入的佛教用語，意義分別為禪定、智慧、修行、知解。