道教教義概念。其意義同於「無」，《一切經音義》引《聲類》說：「無，虛無也。」老子認為，「道」無形、無名、無聲、無色、無極，但卻化生萬物，沒有窮盡，故「天下萬物生於有，有生於無」。老子的「無」即相當於道的本體。莊子認為，把「道」說成是「無」，則有「有」與之相對，而「道」是絕對無對的，應該把「道」說成是「無無」才對。道教沿用此概念，改造成為其教義內容之一。《抱朴子·至理篇》說：「夫有因無而生焉，形須神而立焉。有者，無之宮也。」認為無是本原，有是無的體現，並是無所寄住的宮室。唐成玄英主張：「萬象森羅，悉皆虛幻，故標此有，明即以有體空。」「今明非但有即不有，亦乃無即不無。」認為天地萬物從道體化生，道體本為虛空，故萬物雖有，實際是無，無即有，有即無，所以說「道之為物也，不有而有，雖有不有，不無而無，雖無不無，有無不定」(《老子義疏》)。成玄英是用具有思辨特徵的道教重玄學的觀點去解釋虛無(參見「重玄」)。北宋陳景元說：「虛靜者，物之本。有，一也。一者元氣也，言天下之萬物皆生於元氣也。元氣屬有，有光而無象，雖有光景，出於虛無，虛無者，道之體也。」另外，道教煉養理論有「十三虛無」之說，即虛、無、清、靜、微、寡、柔、弱、卑、損、時、和、嗇十三條以虛無為主的養生要旨，其中說：「遺形忘體，恬然若無，謂之虛。損心棄意，廢偽去欲，謂之無。」

   道教教義概念。意為心境清明，直覺悟道。最先由老子提出，他說：「滌除玄覽，能無疵乎？」(《老子》十章)以此作為一種神秘直觀的認識方法和內心修養方式。其具體辦法是：「致虛極，守靜篤」(《老子》十六章)，「塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。」(《老子》五十六章)道教循用此概念，衍化成為「修道成仙」的修行方式。河上公《老子註》說：「心居玄冥之處，覽知萬物，故謂玄覽。」從修道養身的角度解釋玄覽。《老子想爾註》說：「人身象天地。覽，廣也。疵，惡也，非道所喜。當滌除一身，行必令無惡也。」從積善修行以淨潔人身的宗教角度來解玄覽。唐玄宗《道德經御疏》說：「玄覽，心照也，人之耽染，為起欲心，當須洗滌除理，使心照清靜。情欲不起，能令無疵病乎？此教人修心也。」認為玄覽是行道之人修心的一種方式。

  道教教義概念。道家稱萬物有得於「道」者為「德」，「玄德」即幽渺深遠之德。《老子》五十一章說：「道生之，德蓄之」，「生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」意為長養萬物而不自居有功，不作主宰，任其自然，這就叫最深遠的德。所以六十五章又說：「玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。」林希逸註說：「大順即自然也。」道教吸取此概念作為其教義內容之一。《老子想爾註》說：「玄，天也。」把玄德解釋為天之德，認為天德稟生於道。而為人所效法。《河上公註》同於《想爾註》之說，認為「能知治身治國之法式，是謂與天同德。」成玄英說：「冥真契道，謂之玄德。窮深極際，謂之深遠。」(《老子義疏》)意為修道者「利物忘功」，效法聖人，體悟真道，即為深遠之德。張嗣成在《道德真經章句訓頌》中，對修道者的玄德境界描述如下：「四大假合，托乎靈明，順以保之，沖然無營，內視何有，天下自寧，出入之機，審動與靜，眾眩其聰，我則若瞑，不有其功，不聖其聖，體用自然，斯真性命。」

  道教教義概念。道教各派解釋不盡相同。道家莊子認為「性」是人生來就有的素質，說：「性者，生之質也。」(《莊子·庚桑楚》)又說：「長乎性，成乎命。」林希逸註釋說，「命」即自然之理。道教內丹派以「性命」為修煉的核心內容。《大丹直指》說：「金丹之理，在一性命而已。」所謂性命，一般認為性即心性，命即生命。南宗白玉蟾說：「神即性也，氣即命也。」以神識為性，先天之氣為命。主張通過修心煉性、煉氣修命，使人的精神和身體產生根本變化，脫胎換骨，返老還童，永葆青春。金丹派南、北二宗都主張「性命雙修」，但方法步驟則有不同。以張伯端為首的南宗主張先命後性，他說：「命之不存，性將焉存？」以修命功為本。劉一明註解《悟真篇》說：「性命必須雙修，工夫還要兩段。蓋金丹之道，為修性修命之道。修命有作，修性無為。有作之道者，以術延命也；無為之道者，以道全形也，故金丹之道，必須有為，於後天中返先天，還我本來命寶，命寶到手後，不為造化所移，於是抱元守一，行無為之道，以了真空本性，直超最上一乘之妙道矣。」(《悟真直指》卷二)認為命功有為，是丹法的起手功夫，性功無為，是丹法的了手功夫。以王重陽為首的北宗則主張先性後命，以修性為主。《重陽授丹陽二十四訣》說：「主者是性，賓者是命。」其弟子丘處機說：「吾宗惟貴見性，而水火配合其次也。」其中水火配合是指修命之術，認為修道當以修性為主，修命為次。

  道教教義名詞。一般指元氣未分、天地未形成以前渾然一體的狀態。「渾沌」一詞出於《莊子·應帝王》，指中央之帝，無七竅，其友南海之帝和北海之帝為了報答他的恩德，為之開鑿七竅，結果七竅開成，渾沌卻死了。莊子以此比喻人應順其自然狀態，反對違反自然，強所作為。《老子》四十二章說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」唐道士李榮註解說，「元氣未分，故言一也」，認為「一」就是「道」化生的渾沌之氣。「渾沌」一作「沌」，道教認為是神創世紀的中古紀的第一紀，《太上老君開天經》說：「混沌之時，始有山川，老君下為師，教示混沌，以治天下七十二劫。混沌流行，成其山川，五嶽四瀆，高下尊卑，乃其始起也。混沌以來，始有識名。混沌號生二子，大者胡臣，小者胡靈。胡臣死為山嶽神，胡靈死為水神，因即名為五嶽四瀆。」在道經中，混沌既作為世紀名，又是氣化之名和神名。

  道教教義概念。指水、火、木、金、土。關於五行的觀念最初見於《尚書·洪範》，流行於春秋戰國時期。《左傳》、《國語》中記述為構成萬物的五種物質元素，戰國時鄒衍建構了陰陽五行學說，五行既相克，又相生。後被道教吸取作為其教義理論的重要內容。內丹煉養家並把五行說引入其煉丹實踐，《仙佛合綜》說：「心中元神屬無形之火，腎中元氣屬無形之水，用目光專視，神凝於上，水氣蒸騰，即以火煉水，心腎相交也。」

 道教教義的重要概念之一。老子提出：「萬物負陰而抱陽。」(《老子》四十二章)認為萬物由「道」所生，皆有陰陽的對立屬性。《莊子·田子方》說：「至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成合，而物生焉。」意為陰、陽交感相合，而生萬物。《周易·繫辭上》認為陰陽的相互交感作用是宇宙的根本法則，提出「一陰一陽之謂道」，影響甚為深遠。道教吸取上述觀念，衍化形成其內容豐富的陰陽說。早期道教經典《太平經》宣稱，天地人乃至君臣、四時都蘊含有陰陽的屬性，「天下凡事，皆一陰一陽，乃能相生，乃能相養」，故「天失陰陽則亂其道，地失陰陽則亂其財，人失陰陽則絕其後，君臣失陰則其道不理，五行四時失陰陽則為災」。並認為陰與陽不能獨生，必須有二者的和合作用，「陰陽相得，交而為合」，三合併力同心，才能產生自然與社會人生的各種事物。東漢魏伯陽撰《周易參同契》，以論神仙煉丹方術，他說：「陰陽相飲食，交感道自然」，「幹剛坤柔，配合相包，陽稟陰受，雌雄相須；須以造化，精氣乃舒。」意思是天地萬物都具有陰陽屬性，乾坤互包，相融不分，雌雄交媾，精氣舒發，化生萬物。《參同契》以陰陽論述丹道，對道教丹鼎派影響很大。如東晉葛洪即認為「陰陽陶冶，萬物群分也」，「人複不可都絕陰陽，陰陽不交，則坐致壅閼之病」(《抱朴子·詰鮑篇》)。唐李筌在《太白陰經》中說：「陰陽不為物所生，萬物因陰陽而生之。」又註《陰符經》說：「陰陽日月從不神而生焉，不神者，至道也。」用陰陽來解釋宇宙萬物的生成。北宋張伯端著《悟真篇》，繼承道教內丹煉養傳統，以丹法論陰陽，說：「道自虛無生一氣，又從一氣產陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物昌。」意思是「道」為生命本源，產生先天之氣，由「一氣」分為陰陽，即以心為性，以腎為命，心為離屬陽，腎為坎屬陰，陰陽生三，即精、氣、神三合，由此順行則生人，逆行返本則成丹長生。道教關於陰陽的解說有多種，大致有：(1)陰陽為化生天地萬物的原質之氣；(2)陰陽為人身體內使人得以生存的動力；(3)陰陽為萬物稟賦的剛柔、熱寒等自然屬性；(4)陰陽為善惡、仁戾等道德屬性。

   道教教義概念。道教經典一般認為，元氣為「無上大道」所化生，混沌無形，由元氣產生陰陽二氣，陰陽和合，產生萬物。道家中莊子先從本原的角度提出「氣」。的概念，《莊子·知北遊》說：「人之生，氣之聚也」，「通天下一氣耳」。早期道教吸取莊子的思想與漢代流行的古典元氣說，形成其特有的元氣生成論。《太平經》說：「元氣倪惚自然，共凝成天，名為一也；分而生陰而成地，名為二也；因而上天下地，陰陽相合施生人，名為三也。」認為天、地、人本同一元氣，分為三體，「氣生精(精氣)，精生神(精神意識)，神生明(知解能力)」，人的認識功能亦由「混沌之氣」產生。但元氣之上還有「道」作為本體，「道無所不能化，故元氣守道，乃行其氣，乃生天地」，元氣只能守道、行道，才能產生天地萬物。《太平經》的思想實際是「道生元氣」說。南朝齊梁陶弘景作《真誥》，把《太平經》的說法稍加變換，提出「道者混然，是生元氣。元氣成，然後有太極。太極則天地之父母，道之奧也」，在元氣與天地之間加了一個中介「太極」。唐成玄英在《老子義疏》中說：「元氣者，無中之有，有中之無，廣不可量，微不可察，氤氳漸著，混茫無倪，萬象之端，兆朕於此。於是清通澄朗之氣，浮而為天；濁滯煩昧之氣，積而為地；平和柔順之氣，結為人倫；錯謬剛戾之氣，散為雜類。」意為道絕形名，肇生元氣，元氣分化成不同的性質和形態，有清陽之氣、濁陰之氣、平和之氣和剛戾之氣，分別化生為天、地、人和物類。成玄英的思想深化了道教教義的宇宙生成理論。另外，道教煉養家也有從煉氣養生的角度講「元氣」的，如《抱朴子·至理篇》謂：「夫人在氣中，氣在人中，自天地至於萬物。無不須氣以生者也。」認為養生至要，在於「寶精行氣」。「可以治百病，可以延年命」，《雲笈七籤》卷五十八敘述尹真人服元氣術曰：「夫人身中之元氣，常以口鼻而出，今制之令不出，便滿丹田，丹田滿即不饑渴，蓋神人矣。」道教丹經中記述有眾多的服氣、行氣之術。

  道教名詞。①道教教義。道教認為，立教必有教理教義，教義必有經誥記載，經誥必有經師傳授，而「道家經誥，起自三元」。《雲笈七籤·道教三洞宗元》說：「其三元者，第一混洞太無元，第二赤混太無元，第三冥寂玄通元。」從三元分別產生天寶君、靈寶君、神寶君，稱為「三寶」。三寶君分別治玉清境、上清境、太清境，故又稱「三清」。

三清境分別為清微天、禹餘天、大赤天，故又稱「三天」。三天之氣分別為始青、元白、玄黃，稱作「三氣」。三氣來自三元。而三元又生於「妙一」，故《九天生神章經》說：「三號雖殊，本同一也。」三寶君分別為洞真、洞玄、洞神教主，傳授三洞經典秘籙。②指「三官」。《唐六典》卷四「祠部郎中」：「[道士有]三元齋：正月十五日天官為上元，七月十五日地官為中元，十月十五日水官為下元，皆法身自懺愆罪焉。」舊俗有三元節之稱，節日與上述齋期相同趙翼《陔餘叢考》卷三十五：「其以正月、七月、十月之望(十五日)為三元日，則自元魏始。」參見「三官」。③指天、地、水。《雲笈七籤》卷五十六：「夫混沌分後，有天地水三元之氣，生成人倫，長養萬物。」④指日、月、星。並以之作為日、月、星之神的總稱。《黃庭內景經》：「上睹三元如連珠。」註：「三元，謂三光之元。」日、月、星也。」⑤指三丹田。《周易參同契》下：「含養精神，通德三元。」俞琰註：「三元，上中下之三田也。」⑥指精、氣、神。《悟真篇》卷上：「四象化行全籍土，三元八卦豈離壬。」董德寧註：「三元者，三才也，其在天為日月星之三光，在地為水、火、土之三要，在人為精、氣、神之三物也。」陳攖宁《黃庭經講義》：「三元即元精，元氣，元神。」參見「元氣。」⑦術數家以六十甲子配九宮，一百八十年為一周始。第一甲子為上元，第二甲子為中元，第三甲子為下元，合稱三元。《晉書·苻堅載記下》：「從上元人皇起，至中元，窮於下元，天地一變，盡三元而止。」

道教教義概念。最早見千道家經典《莊子·大宗師》：「夫道，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深。」所謂「太極」，是指道的性質和狀態，非實體概念。《周易·繫辭上》謂：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」意為「太極」是至高無上的宇宙本原，由太極剖析，產生天地、陰陽，再由天地、陰陽產生春、夏、秋、冬四時，四時產生乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八卦。《周易》將「太極」作為天地萬物的本源實體，對後世影響較大。漢代讖緯流行，有五運之說，《孝經鉤命訣》云：「天地未分之前，有太易，有太初，有太始，有太素，有太極，是謂五運。」認為太極是渾沌的元氣，為五氣變化、形成天地過程中的一個階段。以上諸說構成道教「太極」說的理論來源。《道藏·乾元子三始論》說：「天地者起於太易，太易者不可見也。二氣其濟，交成太索，至之太極，太極至二儀而生八卦。」將緯書的五運衍變為三始，但框架結構仍基本相同。《上方大洞真元妙經圖》說：「太極之道，無古無今，無始無終也。太極也者，天地之大本耶。」認為太極是化生天地萬物的宇宙本原。唐成玄英註疏氣《莊子》，認為緯書五運和幹元三始說都過於龐雜，乾脆提出：「太極，五氣也。道在五氣之上，不為高遠。」以太極涵蓋天地未形成以前氣化的五個階段。宋代理學吸取《周易》和道教的太極說，建構而成以「太極」為最高宇宙本體的思想體系，認為太極即道，太極即理，太極即心。