道教教義概念。原為先秦道家用語。《老子》二十八章：「知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，複歸於無極。」是說聖人深知明察，卻安守於暗昧，以此作為天下的範式，這樣永恆常存的「德」就不會有差失，最後返歸於虛靜無窮的根本。因此，這裡的「無極」是對萬物歸根的「大道」的一種形容，是無窮無際之意，還不是實體概念。《列子·湯問》說：「物之終始，初無極矣。」其意義相差無幾。道教沿用之，加以衍化，遂產生多種含義。《河上公註》從養生長壽的角度講「無極」，認為「人能為天下法式，則德常在於己，不復差忒也」，如此「則長生久壽，歸身於無窮極也」，這種看法開了以後道教內丹煉養家將「無極」作為其最高修煉鵠的之先河。《老子想爾註》以藏精自守，「絕心閉念」，謂之「大無極」。宋初陳摶作《無極圖》，集中表述其內丹修煉理論。其圖自下而上，「以明逆則成丹之法」，先為「煉精化氣」，繼以「煉氣化神」，最終「煉神還虛，複歸無極」，達到「脫胎成仙」的最高境界。因這一內煉境界多稱作「虛空」、「圓明」，故後世丹經中常用「O」的符號代表無極。唐成玄英直接提出，「無極，道也」，認為「常能棄明守暗，其德不差，既複清虛，歸於至道」，此系從義理的角度來解釋無極。(見《道德經義疏》)

  道教教義的基本概念。道教信徒對待社會人生的基本態度。道家經典《老子》提倡說：「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」並借喻水性讚頌說：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」認為聖人應效法天道，長育萬物，自然無為，而不去爭功爭利，如此才能「後其身而身先，外其身而身存」。道教吸取此概念作為宗教修行的重要準則。《老子想爾註》告誡說：「求長生者，不勞精思求財以養身，不以無功劫君取祿以榮身，不食五味以恣，衣弊履穿，不與俗爭。」強調「聖人不與俗人爭。有爭，避之高逝，俗人如何能與之共爭乎？」但道教講求的不爭並非是對萬事無所作為；而是不與世人爭世俗之功名利祿，貪求財色等，對於合乎天道自然運行法則的事，則要盡人力而行，以彰顯「天理」。《雲笈七籤》卷八十九：「與時爭之者昌，與人爭之者亡。是以有兵甲而無所陳之，以其不爭。夫不祥者，人之所不爭；垢辱者，人之所不欲，能受人所不欲則足矣。」意為「不祥」和「垢辱」都是人所不爭者，修道者若能爭此不爭者，承受不祥和垢辱，即達到道教之「不爭」的教義要求。從古至今，道家和道教都以「不爭」作為其人生哲學的標誌。

  道教教義的基本概念。意為道教信徒修行和處世都應嚴格節制個人的私欲，否則修道無成。先秦時，道家老子就提倡「見素抱朴，少私寡欲」，認為「五色令人目盲，五音令人耳聾，五昧令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨」，過多的物欲只能引起人心志的昏亂。道教吸取老子的寡欲觀念並將其與宗教修持實踐相結合，主張世俗的美色、厚味、豐衣、妙音等都是過分的物欲，傷氣害性，為「凶害之根」，修道者應該斷然加以摒棄。葛洪《抱朴子》說，學仙之人應「恬愉澹泊，滌除嗜欲，內視反聽，屍居無心」。後世道教制定了眾多的戒律對嗜欲作了若干的限制和規定。如初真十戒中就有「戒淫邪」、「不得飲酒食肉」、「不得貪求無厭」；中極三百戒中規定不得殺生食肉、盜竊淫邪、飲酒啖辛等；天仙大戒中有「遠身行」、「除惡想」、「絕聲色」、「儉愛欲」、「不淫想」等修持法。另外老君二十七戒也規定有「勿樂美色」、「勿貪寶貨」、「勿貪功名」、「勿為耳目鼻口所娛」、「勿資身好衣美食」、「勿厭貧賤強求富貴」等。

  道教教義的基本概念。其含義為清心寡欲，無為和靜。道家老子就注重清靜，說「清靜為天下正」，「我好靜而民自正」(《老子》五十七章)，作為身心修養和治國安民的基本原則。道教認為，「清靜」是「道」之本性，人和萬物若效法道，做到清靜無為，「則道自來居」。因此《老子想爾註》說「道常無欲樂清靜，故令天地常止」；「人法天地，故不得燥(躁)處，常清靜為務」。主張人法天地，天地法道，經常摒除欲望雜念，清心靜處，「真思志道」，就能修得「至真之道」。唐司馬承禎認為，修道必須收心，而收心的關鍵在於「守靜去欲」。他說：「心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生」；「靜則生慧，動則生昏」(《坐忘論》)。意思是修道之人只有內心虛壹而靜，才能產生悟知大道的智慧，自然與道相合；如果內心躁動，心神外馳，追求物欲，就會「以智害恬，為子傷本，雖騁一時之俊，終虧萬代之業」。唐宋以後，道教內丹術逐漸流行，又將「清靜」作為煉養金丹的原則。《太上老君說常清靜妙經》等認為，人修煉精氣當效法「道」的清靜本性，「清其心源」，「靜其氣海」，「常清常靜不起纖毫塵念」，做到「內觀於心，心無其心；外觀於形，形無其形」，最後達到六欲不起，空無了悟之境界，才能修成金丹之道。

   道教教義的基本概念。道教對待社會人生的處世態度和基本法則。認為天道自然無為，人的行事也應效法天道，不要妄自作為，講求清靜寡欲，與世無爭，慎行遠禍。《老子》三十七章：「道常無為而無不為。」認為「道」是產生宇宙萬物的主體，從產生的過程看，是自然而然的，沒有任何外在強加的力量，所以說「道」是「無為」；但從其產生萬物的結果看，一切都由「道」所生，因此又可說「道」是「無不為」。莊子將老子的「無為」思想發展為「逍遙遊」，主張「無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主」(《莊子·應帝王》)，游心四海之外，而與天地精神相往來。早期道教吸取老、莊的「無為」觀念，一方面作為接物應世原則，另一方面作為治理國家的政治準則，如《老子河上公註》說：「法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民。」《老子想爾註》說：「有天下，必無為，守樸素，合道意矣。」《雲笈七籤》卷五十六並對修道者如何具體實行「無為」原則作出詳盡的說明，其中說：「欲求無為，先當避害。何者？遠嫌疑，遠小人，遠苟得，遠行止；慎口食，慎舌利，慎處鬧，慎力鬥。常思過失，改而從善。又能通天文，通地理，通人事，通鬼神，通時機，通術數。是則與聖齊功，與天同德矣。」此實為老子「知其雄，守其雌，為天下溪」之思想在道教修行中的實踐和應用。

   道教教義的重要概念。淵源於道家的老莊哲理。老子首先提出「自然」的觀念來解釋「道」和「德」，並以此作為人們活動準則。《老子》二十五章：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」意為道生萬物以及天、地、人的活動過程都是「自然無為」的，並非「道」之上還有一「自然」實體的存在。莊子繼承老子的天道自然思想，講「至樂者，應之以自然」(《莊子·天運篇》)，「莫之為而常自然」(《繕性篇》)。主張人生的目的就是任其自然，「無以人(人為)滅天(自然天道)」無條件地與自然融合為一，達到「至人」境界。道教吸收「自然」觀念後，主要有三種看法：(1)認為「自然」是產生「道」的根本。譬如《西升經》曰：「虛無生自然，自然生道。」《升玄內教經》謂：「夫道玄妙，出於自然，生於無生，先於無先。」唐初道士成玄英更明白地說：「道是跡，自然是本。以本收之跡，故義言法也。」其見解顯與《老子》的本義有出入。(2)認為自然為宇宙萬物的本性，萬物以道為法，道以自然為法。如唐玄宗《老子御疏》所批評的「惑者」，即主張「以道法效于自然」，如此「則域中有五大，非四大也」。《老子》曾說：「域中有四大：道大、天大、地大、人亦大。」(3)認為自然是道的本性，本身就存在於道之中，無須效法。這一觀點可以唐玄宗為代表，他說：「道法自然，言道之為法自然，非複仿法自然也。」並駁斥《西升經》的「自然生道」說是「妄生先後之義，以定尊卑之目」，認為「自然者，妙本之性。性非造作，故曰自然」。概括而言，「即謂之虛無自然之道爾」(《老子御疏》)。

   道教教義重要概念。《老子》說：「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。」這裡的「一」是指天地萬物產生形成、正常運作的普遍本質，其意義同於「道」。故《淮南子·詮言訓》說：「一也者，萬物之本也，無敵之道也。」道教承襲道家之說，並加進宗教神學的內容。《老子想爾註》說：「一者，道也」，「一散形為氣，聚形為太上老君」。將「一」等同於「道」，認為「道」的化身就是教祖太上老君。《黃庭經》說：「子能守一萬事畢。」務成子註「一為大神，天地之根」。這是對一的神化。或以「一」為元氣，《太平經》也說：「一者，乃道之根也，氣之始也，命之所系屬，眾心之主也。」認為「一」同「道」一樣，是天、地、人的根本。葛洪在《抱朴子·地真篇》中又進一步解釋說：「一能成陰生陽，轉步寒暑，春得一以發，夏得一以長，秋得一以收，冬得一以藏。其大，不可以六合階；其小，不可以毫芒比也。」道教主張，修道者若要長生，必須修「守一」之法。《太平經》說：「古今要道，皆言守一，可長存而不老。人知守一，名為無極之道。」並具體講述多種守一之法。《抱朴子》說：「人能守一，一亦守人。」道教中又將「守一」法分為「守真一」與「守玄一」兩種。《抱朴子》說：「守一存真，乃能通神。」「真一有姓字長短服色目，玄一但此見之。」認為如此才能消災免禍，益壽延年，長生不老。

  道教教義的重要概念。道家經典《老子》中曾多次使用「玄」，如說「玄之又玄，眾妙之門」，「玄德深矣，遠矣」，其意義為「渺冥幽遠」，是對「道」或「德」的一種形容。道教創始，沿襲老子「玄」的概念，衍化成為其教義思想的重要內容。《老子想爾註》：「玄，天也。古之仙士，能守信微妙，與天相通。」東晉時葛洪建構道教教義理論體系，將「玄」提升為宇宙的本原實體。《抱朴子·暢玄篇》：「玄者，自然之始祖，而萬殊之大宗也。眇昧乎其深也，故稱微焉；綿邈乎其遠也，故稱妙焉。」「玄」成為先天地而存在，產生萬物的根本。「光乎日月，迅乎電馳。因兆類而為有，托潛寂而為無。胞胎元一，範鑄兩儀，吐納大始，鼓冶億類。」既通過天地萬物顯現為有，又還原於虛寂而歸於無。這樣的「玄」基本上與「道」相同，因此他說「夫玄道者，得之乎內，守之者外，用之者神，忘之者器，此思玄道之要言也。」隋唐之際，重玄思潮興起，義理之學盛行，一些道教學者沿用前此「玄」的概念，將「玄」發展成為認識體悟「至真大道」的一種精神境界。唐初道士李榮認為：「魏晉英儒，滯玄通於有、無之際」(李榮《老子註序》)，主張「無」或「有」都是偏執一邊，故要「非有非無」，「合于中道」，即謂之「玄」。但「又恐行者滯于此玄，今說又玄，更祛後病，既而非但不滯於滯，亦乃不滯於不滯」(成玄英《老子義疏》)。「又玄」即「重玄」。他們用重玄思想去看待世間的一切事物和現象，主張從心智認識上取消剛與柔、動與靜、有與無、善與惡、是與非的一切對立，以達到「境智雙泯」、「能所都忘」的虛無境界。

   道教教理韻重要概念。先秦道家老子認為，講求清靜無為，因順自然，有所得於道，就是有「德」。故說「孔德之容，惟道是從」(《老子》二十三章)。並提出「萬物莫不尊‘遭’，而貴‘德’」，。《莊子·天地篇》：「物得以生謂之德」，「形非道不生，生非德不明」。認為「德」的重要性僅次於道。道教沿襲老莊關於「德」的哲學思想，而加進神仙修煉的仙學內容，認為修道有成，與道一體，自然長生，就叫做「德」。如《自然經》說：「德言得者，謂得於道果。」同時，道教又認為，「道」生萬物，不自恃以為功，「生而不有，長而不宰」，如果學道者修得這種特性，「舉事與道合」，亦稱「德」，所謂「道之在我之謂德」(見《宋徽宗御註西升經序》)。另外，道經中也有將「德」當作社會倫理規範講的，如「廣修道德」、「積善陰德」，這是繼承《老子》中「天道無親，常與善人」的思想。總之，道教的「德」與「道」一起，共同構成其教理的核心內容，故《道教義樞·道德義》說：「道德一體，而其二義。」唐道士吳筠在《玄綱論》中總結說：「道德者天地之祖，天地者萬物之父，帝王者三才(天、地、人)之主。然則道德、天地、帝王一也。」

  道教的最高教理。一切道經都宣稱以「道」為根本信仰。「道」是道家思想的最高哲學範疇。老子認為，道是先天地而生的宇宙本原：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之日道。」(《老子》二十五章)並在《道經》首章說：「道可道，非常道。」認為大道無形，不可言說。莊子繼承發揮老子的思想，也主張道是宇宙萬物的根本。《大宗師》說：「夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」道教創始後即奉老子為教主和神聖，尊稱為「太上老君」，以《老子》五千文為經典，將「道」加以改造，成為道教的信仰核心。東漢的道教經書《太平經》說：「夫道何等也？萬物之元首，不可得名者。六極之中，無道不能變化。元氣行道，以生萬物，天地大小，無不由道而生也。」天師道的經典著作《老子想爾註》中說「一者，道也」，既「在天地外」，又「入在天地間」，而且「往來人身中」，「散形為氣，聚形為太上老君」。以後的《混元聖紀》、《太上老君說常清靜妙經》等道經基本循用上說．認為「大道玄寂」，無所不在，無時不存，為「虛無之系，造化之根」，是宇宙萬物的本原與主宰者，天地、陰陽、四時、五行等無不由「大道」所化生。同時，道教盛行的神仙信仰並認為，「至真之道」，無生無死，亙古長存。《消魔經》說：「真道之業，不衰不病，不死長生。」主張通過特定的修煉，「虛壹而靜」，「返樸歸真」，與「道」合而為一，就可以「長生久視」，「形體永固」，修道成仙。隋唐時代，道教義理思潮興起，許多道教學者又把「道」解釋為「虛無之理」。如《道教義樞》、李榮《老子註》都曾說：「道者，理也。」認為此「至虛之理」，變通無礙，化生萬法，永恆不滅，修道者若能體悟此「理」，就能忘去一切幻化假相，超凡人聖，修真得道。這種具有思辨特徵的道教哲學，曾對以後的宋代理學產生了重要的影響。北宋以來，道教內丹家南北各宗，都匯通三教之理，講性命雙修之道。認為道、佛所傳亦即儒者誠意正心修身治平之道。儒者行道濟世，佛者悟道覺世，仙者體道度人，其行雖殊，其「道」則一。所謂「天下無二道，聖人無兩心」。王重陽說：「得道之人，身在凡，而心在聖境矣。」「欲永不死而離凡世者，大愚不達道理也」(《重陽立教十五論》)。公開聲言三教合一之道，從而批判神仙不死之說，把「道」的理論提到哲學上更深的層次，為道教思想發展開闢了新的途徑。